開篇思考：
孟子認為的大丈夫，不僅要有勇氣還要有一身正氣，那如何做才能算是擁有大丈夫的人格呢？
孟子眼中的浩然之氣和大丈夫的樣子，不因名患得患失堅持自我的原則
在孟子看來，大丈夫還必須具有浩然正氣。儘管他找不到具體言語來描繪浩然之氣的模樣，但他堅信這種浩然之氣至大則剛，是最廣闊的最剛強的。而大丈夫更是善於修養自己的浩然之氣，所以他才能夠堅守氣節，不屈不撓。這種剛正不阿的正氣、無所畏懼的豪氣和氣勢磅礴的壯氣最終可以充滿整個天地之間。
浩然之氣的培養和大丈夫的實現並非一夜之間，必要經過長時間的內部修養，並採用正道養護這些氣並積累起來才可能達到。如果有輕微的鬆懈或者做了虧心的事情這股浩然之氣就會變弱。
孟子
孟子認為浩然之氣的養護千萬不能像揠苗助長那樣，一定要堅持下去，如果急於求成，只會一無所獲。正是由於浩然之氣支撐著大丈夫，他才能夠做事堅持自己的原則，經受任何外界的考驗。而不會因為區區名利患得患失，只會跟著自己的心走，去做符合仁義的事情。
就是有了浩然正氣，大丈夫才得志，與民由之；不得志，獨行其道，也就是說大丈夫拒絕隨波逐流，而是堅守獨立人格。
擔當官職和重任時，想的是百姓，帶領百姓沿著正道努力向前；得不到重用的時候，也一樣無怨無悔，更不可能因為貪圖一點點虛榮被汙濁之氣所感染，始終讓自己高尚的活著，不有損於自己的節操。
大丈夫論
即便是王室貴胄也不能讓自己變得卑微：說大人，則藐之，勿視之巍巍然，意思是和諸侯對話的時候一點也不讒言奉承，說話直中要害，這才是大丈夫的樣子。
孟子認為勇氣也分為大勇和小勇，但是都比不上堅守的道義之勇
孟子在齊國從一個默默無聞的無名小卒變成具有影響力的思想家。但是齊國的君主並沒有要重用孟子的想法，孟子因此離開齊國轉而去了宋國。
孟子臨走的時候，齊國國君派人贈送孟子大量錢幣，這理所當然被孟子拒絕了。因為在孟子看來，無緣無故收人錢財是不可行的，大丈夫一生應當為道義而行。
齊國君主
誠然大丈夫不但要有理想，還不能缺乏勇氣。孟子認為勇氣有大勇和小勇。大丈夫有大勇氣。他只出一個人毫無畏懼地上陣殺敵就是一種勇氣，但是這樣的勇氣是對付單個人的，所以叫匹夫之勇，屬於小勇。
孟子舉例說，北宮黝和孟施捨皆為勇士，前者刀槍刺身而不閃避，諸侯的氣勢也嚇不倒他；後者更是沒有什麼害怕的，在戰場上也是充滿信心，但在孟子眼中，他們的勇氣僅僅是是小勇。
北宮黝之勇在於血氣方剛，挑戰權威，但是很明顯，這是一種蠻力之勇，他並沒有經過理性思考。孟施捨自己在心中鼓勵自己，培養自己什麼都不害怕的心去衝鋒陷陣來表現自己的勇敢。
大丈夫
但孟子認為這兩個人的勇都比不上曾子依靠道義的勇。只要自己道義在手，千軍萬馬也不能使之屈服。殺身成仁，可以為道義勇敢獻身，所以這是大丈夫之勇。捍衛道義的時候無所畏懼。而當自己如果自己錯了的時候，曾因羞愧而無法抬頭面對世人。這種勇氣是理性的，可貴之處在於堅守。
與大丈夫相比還存在小丈夫等，他們唯利是圖缺乏道義
周武王與周文王的勇也就是大勇，他們心繫天下蒼生，博取的是黎民百姓的幸福安樂。並認為如果他那個時代的君王有這種大勇，百姓們自然就會很情願的跟隨他了。這種由君王心中仁義和對百姓尊重產生出的勇，也就是大丈夫的德性之勇。
此外，孟子認為，與大丈夫相比，還有一種小丈夫。小丈夫是大丈夫意義相背的人格形象。小丈夫們得不到重用就心生怨憤，遭遇挫折就理想動搖。大丈夫卻不齒於這種行徑，大丈夫們才不會因為外在環境的變化而放棄自己追尋的理想和目標，不至於像小丈夫表現的那樣沒有修養和德行。
唯利是圖
孟子不但指出小丈夫，又提出賤丈夫，這種人只看到好處，且極度貪婪，一直期待普天下全部好處都被本身所佔。賤丈夫終日沉淪在錢帛及權勢之中無法自拔，唯利是圖，這也是孟子所看不起的。景春覺得譬如張儀與公孫衍此類從事外交的謀士堪稱為真丈夫也。
縱橫家大都口若懸河，思維細密，可以稱得上是優秀的外交家，這些人甚而能夠仰仗本身的辯才，將別國部隊逼退進而收取土地。他們某一水平上關聯著各國彼此的聯絡，乃至是戰鬥的大局。
從外表看來這些人一呼百應無限風光，會讓人稱其為大丈夫。孟子極其反對這一點。在孟子心中，縱橫家們唯利是圖，靠自己一點小聰明獲得政治利益，做事與道德仁義完全相違背。大丈夫是可以捨生取義的，但是縱橫家很顯然做不到這一點。
縱橫家們
道德高尚的大人他們的言行全是由內心的理性流出，所以他認為該言行的，也就是言行之，自然有信果的成績。如果是在一言一行的前面，他的目的在求信果的外在的報酬，私心一旦萌發，可能就違背了正義，為了達成追求的希望，這都是無價的。
結尾：君子言行要配合義為標準，至於是否成果只需等待命運安排
這也就是說做人應當像
君子一樣
，所有言行的動機，要配合義，沒有必要盤算先算得到的好的結果。
對於死者有深厚的情感，自然哭得悲哀，而不是哭的給活人看的。假若目的是為活人看的，你的哭就是另有目的。那麼這麼哭的悲切是故作姿態，轉過臉也有可能你就正在笑呢。
縱橫家張儀
照客觀的行為講是美好的結果。因為自己的精神已經與道德成為一體。無論遇到什麼環境，也不肯放棄原來的執守，所修的道必定是成功的。如果是作道德的動機，在求官職俸祿，那麼道德就是一種手段。
在真正的目的沒達到之前，只是假冒為善，也不能把善做到完美的地步。等到達成目的以後，也可能捨棄道德，所以說言語必信是以修身為主的。
絕不是故意表示品行端正，讓別人恭維。所以君子的行動，只是依照正理作為標準。至於將來是否成功，不必事先考慮，等待命運的安排罷了。
參考內容來源：《孟子》
