愛伊米

創造VS模仿亞里士多德拜師柏拉圖,為何卻在藝術上懟老師

“吾愛吾師,但吾更愛真理”

,曾經在被人指責不尊重自己老師的時候,亞里士多德說出了這樣一番話。這位被稱為“百科全書式的哲學家”的全面發展型人才於公元前384年在希臘北部的加爾希迪克半島的一個殖民城市思達吉拉城呱呱墜地,當時的中國正處於東周末期,諸侯割據的年代。

十七歲的時候,亞里士多德不遠萬里奔赴雅典進入柏拉圖學園,向柏拉圖拜師學藝。柏拉圖就是老師口中那個持之以恆甩胳膊的小男孩,也是那個柏拉圖式愛情的柏拉圖。

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亞里士多德在這樣好的老師的教導下,成為了後浪。

這位博學的人物,在哲學、數學、生物學、心理學都取得了成就,唯獨藝術方面的理論一直被當時的人所詬病。那麼,為什麼亞里士多德的理論與同時代人有著許多共同一致之處,為什麼他的藝術生產製作觀與他人有很大差異?

17歲的少年去往雅典,這個象徵著詩和遠方的地方最終讓他成為了遠方的詩。每當人們提到雅典就不得不讓人聯想到水天一色的愛情海,歐洲神話還有奧林匹克運動會。

曾有藝術史學家說,古希臘藝術之所以能繁榮,得益於它的天氣和政治體系。就政治體系來講,它最大的特徵就是自由。

古希臘雅典城邦被譽為民主政治的發源地

,它實行公民大會制度,除了奴隸、婦女還有外籍人以外,雅典的每個公民都擁有表決發言的權利,而對於危害公眾和國家利益的人,也採用民主的

“貝殼放逐法”

,將準備放逐的人的名字寫在貝殼上,讓公民投票。

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但我們要知道,當時的雅典是奴隸制城邦,奴隸制似乎不能跟民主劃上等號。

反觀世界歷史,奴隸制幾乎是歷史程序中必經的一步。

這其實不難理解。原始社會想要提高生產力,使農業和工業之間得到大規模分工,奴隸制是最好的選擇。

也正是因為奴隸制,才使一部分人從繁重冗雜的體力勞動中解放出來。解放了雙手的這一部分人在床上葛優躺也不是個辦法,畢竟眼睛在一睜一閉之間,一輩子就這樣過去的人還是蠻少的。

於是,他們開始思考,腦力勞動在這群人的一天中佔據了大部分時間,也正是因為奴隸制,把原本的簡單社會變得複雜,讓人們有事可想,從而把哲學,美學還有其他科學的研究,提到了任務清單中。

所以,一個制度的誕生,必然有它存在的意義,黑暗剝削的奴隸制也成了人類文明的發祥地。

由於雅典處於三面環山,一面傍水的地理位置,從事海上貿易、手工業等的人數遠超從事農業的人數,而這些人依靠自己的特殊技藝而得以自由勞動。

從希臘神話可以看出神生活在一個充滿紛爭的世界,而當時的古希臘上空也被戰爭的烏雲籠罩著,各城邦之間相互爭鬥,互相掠奪。戰敗的城邦會被夷為平地,而人民則淪為戰勝國的奴隸。

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而雅典也算國力強盛,廉價的外籍奴隸與日俱增。

據說當時的雅典連最窮的窮人也有一個奴隸。

這樣就緩衝了雅典內部的階級分化。希波戰爭之後,雅典幾乎成了國際大都市,文化變得多元化。

種種情況下,雅典誕生了一個範圍廣大人數眾多,既不脫離勞動又有閒暇時間的階級。我們把他們稱作自由民階級。自由民階級這個特殊的階級,過著顏回的生活,一簞食,一瓢飲,在陋巷外加幾條小魚乾、一點兒橄欖洋蔥,日出而作,日落而息。

但他們不用拼命幹活,勞動之餘有足夠的時間站在河邊感慨感慨

“逝者如斯夫”

。他們是感性的,是進取的,但同時又是剋制謹慎的。一般貴族的驕橫恣肆,奴隸的自暴自棄,與他們格格不入。他們自始至終都詮釋著德爾菲的阿波羅神廟前圈刻的勿過度三個字的意義。

雅典等城邦的民主制政體也正是以他們為基礎建立起來的。

貴族無所謂民主,奴隸也無所謂民主

。完善成熟的奴隸制度,自由民主的政治體制,也影響著雅典的學術氛圍。

在民主制鼎盛時期,公開的政治與學術辯論,在雅典等城邦十分昌盛。周邊學者慕名而來,這個時期哲學、倫理學、數學等科學得到了空前的發展。

自由影響著亞里士多德,文化的多元化同時也影響著亞里士多德。

在這樣的環境下學習的他敢於質疑,醉心學術,勤於探索。

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在亞里士多德提出藝術生產觀的之前,就有先人思考過美是什麼?最初的畢達哥拉斯說,美就是和諧,一切事凡是能看到一定和諧關係的就是美的。毫無疑問,這一說法只在一定的社會階段才算合理。

人們讚賞美是因為人們需要美。

但是當社會處於動盪之中,唯有戰爭才能獲得和平的時候,虛無縹緲的和諧就失去了吸引力。

人們對美有了新的理解,赫拉克里特在畢達哥拉斯的基礎上賦予了和諧新的含義。他認為和諧是美的特徵,但不是本源,美的本源在於事物內部對立面的鬥爭。就像雄與雌匹配,箭弦相反才能射的遠。藝術創作就是對自然的模仿,所以要看透自然的本質——短暫的和諧是由長久的矛盾帶來的。

這兩位是從自然科學的角度思考藝術的本質,而後就有了社會科學的角度,形成了以人為本的

“小宇宙”

的美學學說——藝術起源於模仿,而模仿是出於對物質實踐的需要。

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再到後來的蘇格拉底。蘇格拉底把藝術和美好完全對等起來,認為藝術只能用來表現事物內在的美麗善良。

而到了柏拉圖時期,藝術則變成了

“影子的影子”

“摹本的摹本”

。柏拉圖在他的《理想國》中指出,世界有三種床,一種是神造的理念中的床,是真實的。第二種床,是木匠造的具體的床,我們能感受到的床。第三種就是畫家藝術家畫的床,是照著木匠的床畫的。

顯然,對於柏拉圖來說,只有神才是宇宙真正的造物主。而且柏拉圖所說的模仿,仿照就像映象一樣的,只呈現外表。因此柏拉圖幾乎完全否定了藝術,而他的藝術學說又具有很大的影響力。

儘管先行者得出的諸多理論各異,但起到了

“前車之師,後世之鑑”

的作用。亞里士多德擁有了全面的探索角度——自然科學和社會科學。

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亞里士多德拋棄了神學目的論和理念論,走出了一條對現實世界進行哲學探討和科學研究的道路。

亞里士多德好像和柏拉圖天生不對盤

。柏拉圖將藝術的邊界弄得混淆不清,他就非要弄清,他說道德是行為,藝術是生產,道德只屬於道德家,藝術卻屬於所有人,這就是藝術的邊界。

柏拉圖認為藝術是機械模仿的,他說藝術是創造的。柏拉圖認為藝術是與美德對等的,他卻認為藝術可以模仿好人可以模仿壞人;柏拉圖否定藝術,他就說藝術的目的雖然是娛樂,但他卻還有使人洞悉真理的作用。

還記得開頭說的

“吾愛吾師,吾更愛真理”

嗎?他批判的繼承了柏拉圖的藝術理論,提出了創造模範說。他所提出的藝術生產觀對於沿用已久的模仿論是個重大的突破。像“日心說”“地心說”一樣,他要經受的是信仰唯神論的人的指責,甚至是為了真理被驅逐,或者處死。

模仿論中,人還是處在自然之下,藝術只是自然的拙劣模本,而亞里士多德的創造論卻把人放置在自然之上,認為使人獲得快樂的並不是神的恩賜或者是自然的慈悲,而是人類自己的創造。在整個古希臘美學中,他的藝術生產觀無疑是最富有科學精神和民主精神的。

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正是因為他在美學思想上具有開拓意義。以至於後來的諸多藝術學家都對亞里士多德的理論做出了精湛研究。亞里士多德能夠創造出與同時期人具有差異的藝術生產論,

得益於社會自由開放的風氣

,前人栽樹後人乘涼的好處,還有

自身不懈探索敢於衝破思想桎梏,追尋真理的品質。

也正因為他的創新,顯得與同時代的人民,同時代的思想格格不入,以至於後來被貴族以不尊重神而慘遭驅逐,最後拖著一具病體潦倒而死。

值得思考的是,孟母三遷不無道理,科學發展觀中的創新也不無道理。學習始終是一件終身可做的事情,在這條道阻且長的路上,

我們不僅要紮根扎的深,我們還要提高自身的品質,勇於探索,敢於質疑,

也許這一條路走完之後可以收穫繁華滿地,綠樹成蔭。