修行必須從實際問題入手，每一個問題都是道場，不能空談玄談，不要把修行變成一種逃避現實生活或煩惱的藉口。

一事例，看看你能得到什麼啟發？

一日，懷讓來到曹溪禮拜六祖慧能大師。

大師問道：“從哪裡來？”

懷讓回答：“嵩山來。”

大師又問：“什麼東西，怎麼來的？”

懷讓回答：“如果說一件東西就不妙了。”

大師問：“還可以修行證悟嗎？”

懷讓回答：“修行證悟不是沒有，執著某一念頭就不會有了。”

大師說：“只要不執著於某一念頭，那就是諸佛之所以維護遵守的，你既然是如此，我也是這樣。西天的般若多羅法師有一個預言：你的門下會出現一匹龍馬駒，他的辯才智慧會征服天下之人。這個預言應在你的心中，不必急著要講出來。”

懷讓豁然貫通，心中明白領會，於是留在六祖大師身旁服侍請教十五年，修養與智慧與日俱增，足見其修行的深奧廣大，後來他到了南嶽開設法壇，大力弘揚禪宗妙義，圓寂後被朝廷敕封為大慧禪師。

“只此不汙染，諸佛之所護念。”不執著於某一念頭，於此無所染汙，是諸佛之所以維護遵守的一句話，也是佛子修行的真實境界，亦是清淨自心的真諦，悟懂得大自在。

這則慧能大師與懷讓的問答，道明瞭佛法的深奧，無量無邊，修行證悟不是沒有，時時都可以悟，處處皆可以證。如果，執著某一念頭，某一經句就不會有了。因為，執著的心都是妄心，妄心怎麼能修行證悟無上的諸法實相呢？

“修正即不無，汙染即不得。”很多人都會識解，認為只要是見性了，就沒有任何事了，說到有修有證，他就引經據典反對。其實，無修無證是指我們的自性本體而言，一切具足，一切現成，是一種超然的境界，而對於一個迷昧不覺的人來說，要是不用修不用證。請問：那與一平民百姓有何區別？

真正領會《壇經》意旨的人，隨處都可以看到六祖慧能大師，在昭示學人如何去修，而且還特別強調，迷人口說，智者心行。所以，一定要了悟祖師的本意，不要錯會。

很多人執著自己的見解和經文的某一字句，對他人的做法和說法產生了分歧，給他人產生了不悅，也給自己帶來了無謂的諸多煩惱。其實，你只是執著了自己的一個念頭，產生了愚痴的妄念，沒有清淨自心學會放下。

經雲：“諸佛妙理，非關文字。”各種佛法的妙諦真義和文字沒有關係，而在於其暗喻所指。所以，不必執著一字一句，受此所染汙，要懂得融會貫通，心無掛礙。知而不執是正道，如果執著就不如普通的凡夫，因為凡夫不知其文字，就不會執著生煩惱。

諸佛妙理非關文字，千經萬論只為標心。佛說一切法，為除一切心，我無一切妄心，何用一切法？佛子一定要懂得只要明心見性，十二部經典總是閒文字，這樣對執著於經文的佛子，就會讓他放下所執，去實際理地地證悟自心。

在日常生活中，很多佛子都在講“即心即佛”，什麼樣的心才是佛？前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。即心名慧，即佛乃定……即心的心是妄念不生的清淨心，即佛的佛是能離一切相，而不被外境所幹擾的清淨本體，是如如不動，是大定。心與佛的關係，是體與用的關係，佛是體，心是用，也就是定與慧的關係，定是體，慧是用。

只要如實、認真、帶著覺察去生活，試著時時刻刻檢查自我，丟棄自己的傲慢、貪求、期待與恐懼，以一顆清淨心，看到生命的不同次第，你我都會成為生活中的覺悟者。