“仁”是孔子學說的核心柱石。無論是“修己以安百姓”也好，“為政以德”“齊之以禮”也好，抑或“君子”“孝悌忠恕信”也好，其意義指向都是一個“仁”字。“仁”是孔子學說的思想基礎與核心。
“仁”在《論語》中使用頻率最高，全文出現109次，是孔門師徒經常討論的重要話題之一。《說文解字》：“仁，親也，從人從二。”“二人”為“仁”。“仁”涉及的是人與人之間的關係。簡單地說，孔子的“仁學”就是關於人與人如何相處的學說。那麼，人與人應該如何相處呢？
樊遲問仁。子曰：“愛人。”（《顏淵》）
子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！”（《雍也》）
在孔子看來，人與人處要相愛，“仁”，就是利他，要惠及他人。利人越多，“仁”跡越著，“博施於民而能濟眾”，便可入聖域；只做好自己，還不能算“仁”。所以，孔子不輕許人以“仁”。
子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色，舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”子曰：“未知。焉得仁？”（《公冶長》）
孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。”（《公冶長》）
楚國令尹子文可謂盡職盡責，陳文子做到了清潔自守，都稱不上“仁”，因為只是“做好了自己”，不足以利他。子路、冉求、公西赤，各具其才，也算不得“仁”，因為“可使”歸“可使”，尚無實績，無人受其惠。
像冉雍，孔子說他“可使南面”（《雍也》），但有人說：“雍也，仁而不佞。”孔子說：“焉用佞！御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！”（《公冶長》）也不許其“仁”。
原憲問“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”孔子說：“可以為難矣，仁則吾所不知也。”（《憲問》）難能可貴，不知其“仁”。
只有像堯舜禹湯文武周公那樣施惠於民，澤被後世，方可稱“仁”。故如管仲有“三歸”“反坫”，孔子責其不知禮，卻說“如其仁，如其仁！”
子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”（《憲問》）
子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。”（《憲問》）
“仁”，作為一種德品，必須進入一種境界，這種境界以天下為己任，以百姓之心為心，意在“博施濟眾”而忘其身，矢志不渝，像微子、箕子、比干那樣，方可當之。“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉。’”（《微子》）在眾多弟子中，孔子只認為顏淵庶幾近之。“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”（《雍也》）
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《陽貨》）
“恭、寬、信、敏、惠”五德，是“仁”者的基本修養。修此五德，必須從我做起，持之以恆，歷久彌堅。“造次必於是，顛沛必於是。”（《里仁》）一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事，不做壞事。
“仁”，不是一時心血來潮，良心發現，更不是刻意作秀，而是人生價值觀的外在表現，時時處處，順其性情。有是心然後有是行。孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《述而》）“仁”在人的心中，“仁”在自己腳下。
顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”（《顏淵》）
“仁”與“禮”相輔相成，“仁”為內質，“禮”為外文。樂而行之，視聽言動不違“禮”就是行“仁”。孔子說：“禮雲禮雲，玉帛云乎哉，樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”（《陽貨》）“禮”不僅僅是“犧牲玉帛”等形式之儀，“樂”也不僅僅是“鐘鼓琴瑟”等婉轉之音，又說：“人而不仁，如禮何，人而不仁，如樂何？”（《八佾》）“立於禮，成於樂”（《泰伯》），“禮”“樂”的實質也是“仁”。離開“仁”，也就談不上“禮”“樂”。“仁”是“禮”“樂”的核心，“禮”“樂”是“仁”的表現形式。
夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。（《雍也》）
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”（《衛靈公》）
“為仁由己”，推己及人。從積極方面說，自己想要有所建樹便使別人有所建樹，自己想要人生通達便使別人人生通達；從消極方面說，自己不喜歡的事情，不要施加給別人。這是“仁”的核心理念。
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《里仁》）
“一以貫之”者，即是核心，即是神髓，即是基礎。曾參以為“夫子之道，忠恕而已矣。” “忠恕”即夫子之“道”。“忠”即“己欲立而立人，己欲達而達人”；“恕”即“己所不欲，勿施於人”。換句話說，“忠恕”就是“仁”者之事。夫子之道，以“仁”貫之。子貢說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”孔子說：“賜也！非爾所及也。”（《公冶長》）孔子認為子貢暫時還做不到。
（樊遲）問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”（《雍也。）
樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”（《子路》）
孔子認為“民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”（《衛靈公》）“仁”是人須臾不可離的東西。“君子無終食之間違仁。”（《里仁》）難事做在人先，享受退居人後。平日待人謙恭有禮，從事工作嚴肅認真，與人交往盡心誠信，即使到了偏僻荒遠的地方，也不能丟棄。
司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”（《顏淵》）
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”（《學而》）
“仁”，不是諾言，光說不做，“仁”是行動，行在言前。“君子欲訥於言而敏於行”（《里仁》）花言巧語的人，很少有仁者。然而是否寡言少語就是“仁”了呢？
子曰：“剛、毅、木、訥，近仁。”（《子路》）
剛強，勇毅，樸實，寡言，其貌近似於“仁”，但並不就是“仁”。“仁”根於心，見於行，表裡如一，始終如一。不管是窮困，還是通達，心中永遠裝著他人，裝著百姓，唯獨沒有自己。這不是一時一事之偶然為之，而是一生一世的不懈追求。孔子說：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”（《里仁》）
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”（《里仁》）
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”（《里仁》）
“仁者安仁”（《里仁》），“泛愛眾，而親仁”（《學而》），但“仁者”並非沒有憎恨，沒有是非。仁者有愛也有憎，愛憎分明，有是也有非，是非皎然。“惡夫佞者”（《先進》）“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”（《陽貨》）等等，皆孔子之所惡；冉求為季氏聚斂，宰予言過其行，子貢方人，子路其言不讓等等，皆孔子之所非。凡有害於“仁”，無益於民的事，皆仁者所憎，所非。
綜上所述，“仁”作為孔子學說的思想基礎，它的基本內涵是利人，惠及他人。由此孔子樹立了“修己以安人”“修己以安百姓”（《憲問》）的人生價值觀。孔子的一切學說都圍繞“安人”“安百姓”來立論；孔子的一切行事都為了“安人”“安百姓”而為之。孔子的弟子曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”（《泰伯》）
《說文》：“儒，柔也。術士之稱。從人需聲。”儒，本是從上古巫、祝分離出來的一種社會職業，班固所謂“助人君順陰陽明教化者也”。許慎認為“儒”之為字是“形聲”，其實看作“會意”也未嘗不可。人需為“儒”。“儒”者，致力於人之所需。“人之所需”者，衣食也，仁義也。
君子行仁義而致民衣食，民足衣食而樂行仁義。儒者致力於人之所需，決定了從事這個職業者一生的積極進取精神。孔子一生“棲棲”，“知其不可而為之”（《憲問》）體現的正是這種進取精神，孔子這種進取精神的動力源就是“仁”，大愛無邊。
然而後世之闢儒“隨時抑揚”，曲學阿世，遂使儒學“違離道本”。譬如君權“受命於天”“天人感應”“三綱五常”之類，道貌岸然，危言聳聽，關注的焦點已不是百姓，而是皇權，維護皇室既得利益而已，遠非孔子學說“務民之義”（《雍也》）“先之勞之”“富之”“教之”（《子路》）那樣出自赤誠，見得親切，聽得入耳。
