為人處世的“山水”哲學

有人喜歡山，有人喜歡水。

喜歡山主要是因為山的崇高、峻要、巨顯，山代表了權威。喜歡水主要是因為水的處下、深邃、清靜、蘊含力量，水代表了態度。

山與水有什麼樣的哲學？對我們又有怎樣的指導意義？

我們對內要用山，對外要用水。

什麼意思呢？

我們敬佩一個人，會說：這個人像山一樣，值得人們敬仰。

然後呢？

有的人把他當做一座豐碑，用於自己膜拜敬仰；有的人把他當作一個目標，默默行動去超越。

這兩者是因為心態不同，而導致行動不同。

所以，只要肯於行動，山是可以被超越的。

對於我們自身而言，外界的人、外界的事，都可以被超越。比如：偶像、困難、目標，都可以比作山，都能被超越。

那麼，我們對他人而言，也同樣是山。他人也會把我們當做榜樣，他人也可以超越我們。我們內心要知道，自己能夠超越他人，自己也同樣能夠被他人超越。

但是，這裡面涉及了一個問題，那就是人性。

簡單舉例說明一下：

比如，你有一個非常敬佩的偶像，你覺得他很厲害，像山一樣只能遠遠地望著，無法逾越。

但是，你有了個與之相處的機會，你慢慢地發現，偶像也是人，沒有你想的那麼神秘、高不可攀，隨著關係日漸熟絡，你起初的敬畏之心慢慢地淡化了，到最後，你內心的尊敬之情也淡化了。

甚至，在他人面前，你為了彰顯自己，可能會拿偶像開玩笑或故意去貶低他。

那麼，這種心理變化就是人性，這種放縱的心性會給我們帶來很多麻煩。

《學經》說：

小子臨山麓，仰而望嘆之，至山腰，呼而求應之，達山巔，言其徵而服之。

所以，正如外界事物對我們而言，都是山，只要你去行動，你就有機會超越。而我們對於外界事物而言，也同樣是可以被膜拜、親近、超越的山。

但是，我們只是顯示出了山的崇高、峻要、巨顯的特性，這無疑增加了自己孤傲、狂妄的心性。

一旦有人對你從一開始的敬畏變成輕視，你很容易心態失衡。

你要知道，這一切都是規律。

古人云：

崇高者易彰聲名，峻要者易據其方，巨顯者易生其益利。然是有聲名，則有損，是有方位，則有爭，是有益利，則有害。

所以，我們要清楚，自己是山，而人們喜歡征服山，當自己被超過，他人體現出人性中不好的一面，我們要告訴自己，這是很正常的人性。

他人也是山，可以超越的山，但是我們不要表現出侵略、張狂的一面，我們對外要像水一樣，以處下的心態。

《道德經》說：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

意思是：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

如水一樣的胸懷和心效能使我們保持內心的清淨，這樣不僅有利於心有和美，還會使我們活的更加自在。

有人會問：像水一樣處下，不就是甘居人後，啥也辦不成嗎？

並不是，水雖然平靜，但極具能量，大家常說征服山峰，但很少有說征服海洋的，因為人們知道星空和海洋，未知的東西太多太多。

水還有另一個特性，就是以柔克剛。

水，萬物莫有比其位者，已成大河，順勢而行，萬山莫有阻其途者，以達江海。

《道德經》說：

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

意思是：江海之所以可以成為百穀山川的領導者，因為它善於容納下所有百穀山川的流水，所以它能成為百穀山川的領導者。因為這個道理所以聖人想要使所有百姓都有一個提升使百姓更加高尚、品質更加良好就必須在釋出所有言論的時候能包括所有百姓容納下所有的百姓不要把百姓排除在外；想要帶領人民前行就必須把自己本身的利益放在最後。因為這樣所以聖人即使在百姓面前表現出更高的品德和權力百姓也不會感到有壓力，發展在前面百姓也不會感到有什麼不好。所以天下都樂於推薦擁戴他而不會感到厭惡。因為聖人從來不與人爭，所以天下也就沒有人能跟他爭。

還是那個道理，你越處下，越謙讓，越不佔所利，那些利益就越不會離你而去。

我們明白了山水哲學，知道山是可以用來超越的，水是用來為人處世的，我們不要因為困難像山一樣就心生畏懼，要勇於攀登，也不要因為自己被他人的超越、失尊而心態失衡，自己內心要如水一樣，知人性、明事理，內心清淨，不被外界環境所控，按規律做事，言行合一。

心清者不棄形濁，道遠者不計迂迴，識濁而持清，行躁而心靜。心有德而知言以發，行有張而踐行以生，直言而易行，德行以張。