“黑澤明前期電影呈現了人類‘病態空間’的各種元素，核心意象是病、病人和醫生。”香港浸會大學副教授盧偉力在其論文《病態空間與治病之道》中提出了“病態空間”的概念，抓住了黑澤明電影中典型的人物形象：醫生和病人。但是筆者認為其病態空間的核心把握是值得商榷的。從構成戲劇要素的角度來看，空間更偏向於戲劇情境，而非戲劇人物，所以筆者認為“病”可以作為“病態空間”的一個要素，而“病人、醫生”則更偏向於戲劇人物的概念。

“認識到‘亂世’和‘戰爭’這個客觀環境在黑澤明電影中的重要地位，是理解黑澤明電影的關鍵。”亂世與戰爭可以說是“病態空間”的一大要素，而在戰爭中你死我亡的競爭關係壓過了一切親情、友情、道德倫理等日常關係，從而使人物關係變得易碎。在這種情境下，“病”的表現即信仰的坍塌。

（一）亂世再無英雄

“亂世出英雄”。在中國文化中，英雄是世俗意義上的，而古希臘神話中的“英雄”是神與人之子。黑澤明在其很多電影中，都有這種既有神性的指引又有人性侷限的“英雄”形象。在《姿三四郎》中，神性戰勝了人性，三四郎也成了武術宗師。在《七武士》中，武士為了農民而戰，勝利的卻並不是武士，而是農民。這也是濟世者與大眾的對立，是神性下無私付出與人性侷限下自私懷疑的對立。神性和人性的二元交鋒、對立與碰撞形成了黑澤明電影的思辨哲思之美。

在《蜘蛛巢城》中，神性的光輝黯淡了，只剩下人性的惡被無限放大。蜘蛛手林是這部影片一個最重要的寓言空間，蜘蛛手林裡曲折複雜，一旦進入難以出來，而且裡面堆滿白骨枯槁，充滿了孤魂野鬼。可以說是人類亂世中戰場的一個寓言。在此種時空下，人類面臨的最大的問題是生死的抉擇。對於鷲津而言，一邊是忠誠卻可能被殺掉，一邊是不顧道德殺掉侯爺，自己取而代之，成為新的侯爺。死的威脅、背叛後權勢的誘惑，都是激發人性的惡的“病的空間”。淺茅其實是世俗意義上的“病源”，指向的是在戰爭中生存下來，並且取得諸侯的位置從而取得天下，它來自正常的社會空間。鬼魂則是來自人心慾望陰暗面的“病源”，它來自戰爭的空間，兩者共同構成了“病的空間”。在這個空間裡，神性無法指引人，處處都是陷阱與誘惑，人性被無限拉向罪惡的深淵。

（二）易碎的人物關係

在一個“病的空間”中，人由於生存的需要，由於對權勢慾望的追逐，成了單向度的慾望符號式的人，人物關係由從前的社會道德倫理下令人心安的社會關係變成了一切人都不可以信任，沒有永恆的朋友，只有永遠的利益的博弈關係。鷲津和三木，本是共同忠於侯爺的出生入死的好兄弟，在這種“病的空間”中，鷲津和三木再也不能相互信任，只能相互畏懼和提防。人在“病的空間”中，更加追逐慾望，無視社會道德與倫理，更無視親情與友情，最終成了獨夫賊子，而真正使這些人病入膏肓的是其內心信仰的坍塌。

（三）內心信仰的坍塌

一個久經沙場的將軍，為何會在當上諸侯後更加恐懼？一個教唆丈夫殺人並且嫁禍於人的狠心婦人，為何會在丈夫成功當上諸侯後卻反而害怕到瘋了？鷲津在戰場殺敵，死了是忠君報國，這種身份能夠讓他死得安心，保護老百姓和忠於侯爺的信仰讓他無所畏懼。

但是一旦鷲津殺掉了侯爺，他便是一個背叛侯爺、背叛人民的叛賊，他沒有了道德的認可，也拋開了武士的信仰和忠誠。這種信仰是支撐鷲津的支柱，突然抽掉他篤信多年的信仰，還有什麼能夠讓他相信呢？內心信仰的坍塌使得鷲津、淺茅失去了自身行為的推動力，聽從命運的擺佈，所以在大敵當前萬分危急的時刻，鷲津不是去排兵佈陣，而是去蜘蛛手林尋鬼神問預言。可以說是完全聽從了惡的擺佈，鬼神讓他殺更多的人，鷲津居然興奮答應，人性的光輝蕩然無存。