南懷瑾老師講述：一念回機，便同本得

牛頭融禪師雲：“

夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源

。”唸佛三昧，一香板之下，與密宗觀想均是一樣。念頭生滅便是生死，醒與睡也是在生死，何必一定談身體生死？一念回機，當下即是。“是法住法位，世間相常住。”

真能得一念徹底清靜者，則無生死可了。生滅滅己，寂滅為樂。寂然不動，這是體。但仍須起用，應感而遂通，要在世俗中磨練一番，在事務中，動亂中，仍保持清淨。一念回機，便同本得。

這才是《華嚴經》中大乘境界，絕不是小乘人逃避了事的。

觀自在菩薩――能觀的就是自在。

坐在這裡，靈靈明明，能觀內觀外，應付一切，以能觀的觀所觀，就是初觀自在。

向上就昇華，向下就墮落。成凡夫的，成菩薩的，就是它。如果向外馳求，就好像離開你了。

達摩祖師說：“一念回機，便同本得。”待人接物時，稍稍管帶它一下，它就在這裡，這就是“行”。

久而久之，就是“行深”。

老子云：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”“萬物歸一，一歸何處？”達摩祖師曰：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”如何是牆壁？外緣不入，內緣不出，現在如何？就是這個！認得這個，把持這個，可以上天，可以入地，可使汝頭痛腿痛，可使汝捶肚子，可使汝下筆千言。

能認得這個而持之，天地在手，萬化由心。倘聖人妄念忽起，即同凡夫；倘一念回機，還同本得，凡夫即聖。

《習禪錄影》

怎麼樣是一念回機？這是達摩祖師的話，“一念回機，便同本得”。機者，機關，就是開關，譬如我們開電燈，指頭一按它就亮了；回機，把這個機關一按，電就回去了，就是關閉這個機關。

一念回機，你這個念頭一起來就把它關閉，回到原來不起唸的地方，便同本得，這就對了。

你現在能不能做到一念回機呢？

一念回機就是這樣，

念頭沒有起來，不是壓下去喔！念頭一起來就空掉了，回到本來空的地方。

假定你能夠做到，在平常生活中怎麼應用呢？那應用更大了，一念回機，回到那本空的境界，是心如明鏡臺；再高一點就明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃，你就千軍萬馬當中都可以去了，佈施眾生，

做任何事情，一點都沾不住，因為一念回機本空嘛！日常生活中活潑潑、乾淨的，不受一切汙染，就怕你做不到。

《南禪七日》

一切有情眾生心意識起了作用以後，一用就不會停止。等於機械開關或電的開關，這個開關開啟了，它不會停，而且越轉越快，除非我們自己去把這個開關閉掉。現在拿具體道理講，你就懂得修行了。

所以我們生命的這個開關打開了，自己無始以來永遠在轉，在轉的中間你想回到空的本位，回不去啊！

所以修道你求誰啊？只有自己來，自己把原來的那個開關一關掉，它就停掉了，不輪迴，不轉動了。輪迴就是在轉動，不轉動就回到那個本位去了。

但是你要注意啊，

現在我們修道，就等於自己原來的那個開關摸不到了，開關在哪裡不知道了，所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧，打坐也好、拜經也好，你去摸吧，有一天你摸到了，“啊哈！在這裡！” 這就叫做見道，見道等於你把開關“咚”一關，空了。

但是你把開關關了，那個機器已經

轉了不知多少年了，不曉得轉了多久，像電風扇一樣，雖然把它停了，但它由快轉到慢，還在那裡慢慢轉。所以見道以後要修道，等它慢慢轉到最後，“咔噠”完全停掉了，那就悟道證道，懂了吧。修道就是那麼修，

就是這個道理。

整理自《唯識與中觀》

大家都想證入不可思議的定境界。然而真正達到了，便無所謂定或不定，而是自己心性的本體，它本身就是不可思議的三昧之定。你只要隨時如古德所言做到一念回機，則“一念回機，便同本得”。請注意這個“機”字，

我們這個思想、感情的念頭，整天像機關開著向外面亂跑，只要我們把這個機關關了迴轉來，就已經是你本來的那個東西，是你本來就有的，就是“便同本得”。

這話講得清清楚楚，你向哪裡找？但是，我們一打起坐來要一念回機，跑回來之後還要再找個本來，因此笨呀！自己上自己的當！這樣做功夫，那你三大阿僧祇劫慢慢去找吧！

實際上沒有一個心相而進入不可思議的三昧境界，無所謂入，無所謂出。比如我們心裡的行為，現在對某一個人非常生氣非要打他不可，一念回機，突然一想這個小子呀！算了！好吧！好吧！我倆不要生氣了，這一念回機即是本善的，用不著加力量。心理行為的起用如此，入定、出定也是一樣。

所以有人以為定還有個什麼樣子呀？以為入定了有光啊，有看到內在放光，也有看到外在放光。但這往往變成非量境界，不理它就對了，理它就不對了。理它就變成非量，不理它就是現量。你覺得自己放光了，然後光太小了一點，把它放大一點就好了，這則是比量，都在那裡玩弄妄心。

你懂了這三量的道理，就要隨時隨地都在現量中，“一念回機，便同本得”，意識的現量是一切本來呈現的，一切本來擺在你前面沒有分別的那個樣子嘛！

我們的思想是靠不住的、是幻滅的。念頭起來，它本身自然幻滅。因此叫它妄心，不可靠。但是人呢？被自己騙了，一念妄心才動就慘了。什麼叫一念？我們一呼一吸之間叫一念。佛說這一念之間包含八萬四千煩惱。妄心不動很重要，但是觀念不要搞錯了。一般學佛所謂的不動，是一上坐閉起眼睛拼命想把心壓住。那你才動得很厲害，動的什麼？想壓住不動嘛！然後這個念頭來了！唉呀！糟糕！把它空掉、丟掉。丟掉以後下面一個念頭又跑來了，又唉呀糟糕，愈來愈忙，結果一直都在動妄念。

“當知妄心不起，始合法身寂滅樂也”，

若妄心不起，即非量、比量的心事不起，自然就合於現量法身寂滅的境界。這個就是你本來的法身，不生不滅的。

不動心當然是不生，不動心我也不怕它空掉，就是不滅了。

那麼“一念回機，便同本得”，你法身現前就是現量境界。

（整理自南懷瑾老師講宗鏡錄）

“君子中庸”，一個真正悟道修道的人，

隨時隨地都在道中行，等於學佛的人講，隨時隨地都在定中，都在那個境界裡頭

。“小人反中庸”，就是

小人無所忌憚，沒有一種正的心理，沒有嚴肅要求自己的心理。

等於我們用禪宗的話來說，達摩祖師講“一念回機，便同本得。”

君子隨時念念回機；小人呢？念念放肆。

我們現在很少用這句話罵人，我們小的時候讀書，老師看我們調皮會說：“你這個人好放肆啊！”那個時候聽到“放肆”啊，就很嚴重了！曉得罵得很厲害！放開了肆無忌憚，就叫放肆。現在這些年來，我也沒有聽到老輩子罵過這句話了。而且我們假設罵年輕學生，你好放肆哦！年輕學生還不懂呢。