有一句話：【半部論語治天下】，這是宋朝宰相趙普說的。
我們假設這句話成立，來做一個有趣的推論，想想他為什麼說是半部，不是一部呢？
表面是謙虛，只看了半本就能治天下，把功勞給了論語。
往深挖，他看到了別人沒有看到的——
無字論語
。
有字的論語，是死學死用，以
文
為準。
無字的論語，是活學活用，以
意
為準。
這無字的論語，在哪裡？
論語衛靈公篇第3節中，孔子曾試探他的得意弟子子貢：
【15-3】
子曰：“賜也，女以予為多學而識之者與？”
對曰：“然。非與？”
曰：“非也，予
一以貫之
。”
孔子問子貢：賜啊，你覺得，我是那種廣學多記，靠勤奮走天下的人嗎？
子貢回答說：是的呀！難道不是嗎？
孔子說：當然不是了，我的學問，都是從一個
根本理論
出發，隨情況演繹出來的呀！
由此可知：
論語裡孔子的教導，都是
隨緣佈道
，隨著身邊人和事的不同，而說完全不一樣的方法。
原來孔子如此多聞，並非全憑好學，只是心中有一個不變的東西，
不變的道
。
可惜！子貢讓孔子失望了，他並不瞭解【夫子之道】，也就是那無字的論語。
那麼誰知道呢？
論語里仁篇第15節：
【4-15】
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”
曾子曰：“唯。”
子出，門人問曰：“何謂也？”
曾子曰：“夫子之道，
忠恕
而已矣。”
孔子說：參啊，我教你們的學問，其實是有一個
不變核心
的，這個核心一直貫穿始末，你知道嗎？
曾子說，知道的！
孔子離開後，同學們就問曾子：老師說的這個貫穿始末的東西，到底是個啥呢？
曾子說：老師的道，就是兩個字：
忠恕
。
由此我們知道，孔子之道，就是
忠恕之道
，而把握此道者，正是曾子。
何為忠恕之道？
忠：中心，即心之中，無有偏愛之正心，就是【忠】。
恕：如心，即近於心，隨正心而動，就是【恕】。
這忠恕之道，實際上是一種組合：忠於心，恕於行。
忠是不變的
中正之心
，恕是可變的
權宜之計
。
整部論語20篇，串起來就是在解釋忠恕之道。
開篇的學而篇第一節，則是所有的總綱：
【1-1】
子曰：
學而時習之，不亦說乎？
有朋自遠方來，不亦樂乎？
人不知而不慍，不亦君子乎？
其中的【說】，通假為【悅】。
這一章我們太熟悉了。
但是，其中有一些問題，比如“遠方”這個詞，那時候是沒有的。
斷句應該是：有朋自遠，方來，不亦樂乎？
說明這個朋友的到來，他是知道的，只是不知道具體什麼時候到而已！
還有一處與教學大綱不同，就是“時習”的【習】字。
【習】大寫是【習】，兩個習字，描述小鳥學習飛翔的樣子。
這個
時習
，是
因時機而操習
的意思。
根據具體的時機和情況，來實踐驗證自己學到的知識。
如此，我們知道這三句話，字面意思就是：
學到一個東西，並且常常有機會實踐它，這是挺愉悅的一件事。
有朋友說要來拜訪，終於抵達了，這是挺快樂的一件事。
教別人學問，別人卻對我的學問不屑一顧，我卻不生氣，這是挺君子的一件事。
這其中關鍵就是三個詞：【悅】、【樂】、【不慍】。
你看，這個【悅】，是自己一個人就可以完成的，是內心裡的一種快樂。
而【樂】，卻是被動得來的，需要他人的參與，是互動的一種快樂。
【不慍】呢，則是主動得來的，是你主動要教化別人。但是別人不接受，不稀罕，不聽你的，然後你不生氣！
是這麼回事，是自找的一種情緒。
所以，三句話本質上，就是【自動】、【被動】、【主動】的區別。
它更無形的深意，就是：【求道】、【得道】、【傳道】。
聞道而悅。
得道而樂。
傳道而不慍。
這是論語開篇三句的深意，也是君子的三境界。
樂於求道、終於得道、始終傳道。
道就是忠恕，就是孔子所傳的道。
學而時習之，不亦說乎？
聽聞到忠恕之道後，就因時機而習練，每每得以驗證，就會有種發自內心的
學而時習之，不亦說乎？
。
習道之悅
朋的深意，其實是比喻第一句的【道】。
說那很早就聽聞過的
有朋自遠方來，不亦樂乎？
，在自己一天天、一年年的實踐下，終於像個老朋友一樣，來到了自己身邊。這種得道的喜悅，真的是
有朋自遠方來，不亦樂乎？
的人間至樂。
忠恕之道
無法言說
當得道後，就要傳道。
傳道的時候呢，多數人都會對你所傳的道，不屑一顧。
這個時候呢，你並不生氣，你內心是一種
這種快樂，我相信有一天，你會懂得。
的
人不知而不慍，不亦君子乎？
狀態。
那麼孔子就讚賞的說：你是一個真正的君子！
這就是論語開篇中，無字的境界：
【求道】、【得道】、【傳道】。
人得道，則為聖。
但聖人是不作為的，是人的理想態，是完美的最高境界，
人不知而不慍，不亦君子乎？
。
所以聖人無形，不顯於世。
聖人若顯示，則為出世。
出世的聖人，孔子給它取一個名字，那就是君子。
聖人無為，君子卻是明知不可為而為之的行道之人。
無形的道，體現在人身上，就叫做【仁】。
因為道無形，所以仁也是無形的，公冶長篇中：
【5-8】
孟武伯問：“子路仁乎？”
子曰：“不知也。”又問。
子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”
“求也何如？”
子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。”
“赤也何如？”
子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”
孟武伯問孔子：子路算是仁者嗎？
孔子說：我不知道。
孟武伯追問不放。
孔子說：子路這人，你要說他的才能，那治理一個千乘之國，綽綽有餘！但你要問他仁不仁，我不知道。
孟武伯又問：那冉求算是仁者嗎？
孔子說：他的才能，做個卿大夫的家臣，管理千人之地，是綽綽有餘的。至於他仁不仁，我不知道。
孟武伯再問：那公西華呢？
孔子說：公西華的話，作為一個外交使節，談笑裡外，是綽綽有餘的。
至於仁不仁，我不知道。
由此可見，孔子是不輕易用【仁】來評價一個人的，就是因為仁無形，不可斷。
既然仁是無形的，我們怎麼才能把握仁道呢？
如如不動
這是說：仁是心中的境界，它表現在身體上，就是一個字：
不慍
！
人
表相是無
雖然看不到，但人
孔子說：要有禮。
，卻是可以直觀看到的。
這就是孔子推行【禮】的深層邏輯：
禮
心中的仁
如何讓人【仁而禮】？
就是要【務本】，學而篇第二節：
【1-2】
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
本，就是根本！
禮的根本在哪裡呢？
在心，心在哪裡練就呢？
在【家】裡。
心有妄心和本心。
君子務本，就是要尋找【本心】。
如何尋找？
就是要利用【禮】來降伏妄心。
家中之禮，就是【孝悌】。
一個人在家裡有正心，ta在社會里也大機率是有正心的。
【好犯上】不是說不能犯上，而是不能以犯上為樂，那就成了槓精精神。
孔子是不提倡的，孔子提倡中庸！
中就是【正】，庸就是【常】。
中庸就是【正常】，要有度。
禮治的對面是法治。法治是治身，禮治是治心。如果心治好了，身自然正，心不好，法再嚴厲，也難有良孝。
為政第三節：
【2-3】
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
孔子說：以政績為目標，以酷刑為手段，人們雖然不敢犯法，但是心中沒有廉恥。
以仁德為目標，以禮儀為手段，那麼人民不但行為規矩，心中更知廉恥。
這就是論語的核心思想，就是治天下的那半本。
一個有趣的故事，說孔子當年問道老子回來後，評價老子是一條龍。
龍即是中華道文化的極致：
身上的禮
學道，而心中生仁；
孔子曾在看易經的時候韋編三絕，所以他是通易經、識陰陽的。他每一句教誨的背後，都有無言的大道。
佛家說：煩惱即菩提！
每一個煩惱背後，都藏著化解的菩提。
孔子說：吾道
生仁，而身行有禮。
！
每一句論語背後，都藏著無字的紅塵。
儒家追求完美，告訴你要做一個完美的人，誠於道。
道家追求完整，告訴你要做完整的自己，誠於心。
佛家認為完整即是完美，告訴你，自己的真心就是佛心，用佛心觀我心，一直觀到我心即佛心，即是得解脫。
顯相則化身為龍，
無形則隱身於雲。
一以貫之
