佛家有個共命鳥的寓言，記載於《根本說一切有部毗奈耶藥事》。這隻鳥，《涅槃經》稱命命鳥，《勝天王般若經》稱生生鳥，《阿彌陀經》、《雜寶藏經》稱共命鳥。合起來，就是生生宿命的牽絆流離，謂之共命之鳥。

寓言說，這種鳥一身兩頭，一頭叫法，一頭叫非法。一天，非法睡去，法醒來，看見流水中飄來一隻甘果，便將果子銜來，想叫醒非法一起吃，看非法睡熟了又不忍心吵醒它，便心想我們是一個身子，我吃了就等於它吃了，於是獨自吃掉了甘果。非法醒來，聞到法嘴邊的果香，明白後質問法為什麼不叫醒它一起吃，法說了理由，非法卻懷恨在心。又有一天，法睡去，非法醒來，看見流水中又飄來一隻毒果，便毫不猶豫吞了下去。法與非法於是同時死去。臨死之時，非法說：“當來所生之處生生世世，共汝相害常共為怨。”法說：“願我生生世世，常共與汝為善友。”人心永恆的困頓，與解脫真正的密宗，已經全在這裡面。佛教的源頭，便本是這樣一隻共命鳥。法是佛陀，非法，是提婆達多。提婆達多和阿難一樣，是佛的堂兄弟，追隨佛陀出家。他卻是佛教有名的惡人，可能也是罪孽最大的一個；因為他害的物件，是佛陀本人。他的罪，被稱作“五逆”：一是以五百人投石器擊殺佛陀未果；二是於耆闍崛山投大石砸佛陀未遂，而傷佛足出血；三是趁佛陀入王舍城放狂象加害，只是狂象被佛陀收服；四是搞叛逆被蓮花色比丘尼呵斥，而將她撲打至死；五是於十指爪中置毒，欲由禮佛足而傷佛陀。這些，還只是有代表性的。就是對這樣一個人，佛卻說：

過去諸佛，個個都有一個提婆達多。

《大寶積經》中佛言：“善男子！若無提婆善知識者，終不得知如來具有無量功德。善男子！提婆達多是善知識，共我諍勝，現作怨家，得顯如來無量功德。”

《法華經》中佛言：“由提婆達多善知識故，令我具足六波羅密，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力，四無所畏，四攝法，十八不共神通道，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。”

佛甚至說，過去生中，正是提婆達多向他傳授了唯說一佛乘、究竟圓滿的《法華經》，因此他自己才得以成佛，並授記其未來成佛：“告諸四眾，提婆達多，卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來。”

更加令人駭然的，是《大方等無想經》中，大雲密藏菩薩說的一段話：“汝不應言提婆達多不知恩分，是人知恩，非不知也。雖與六群同其所行，不名為惡。提婆達多不可思議，所修業行皆同如來，如來業行即是提婆達多業行……提婆達多是大丈夫，如來所遊在在處處，提婆達多亦隨逐行，以是義故名大丈夫。諸佛如來境界甚深，秘密之言不可思議，惟有提婆達多比丘能得了知。”在這裡，提婆達多才是佛的真正知己，除了佛與大菩薩外，一切眾生、大婆羅門、聲聞二乘尊者、辟支佛，皆不能了知提婆達多的境界。這到底是什麼道理？綜羅其中的複雜性、深邃性而梳理之，其中密意，大概計有五層。一層比一層深，一層比一層密。直至由惡成佛的大密宗。第一層，是最基本的。便是是因非顯、善因惡顯，沒有非就談不上是，沒有惡就談不上善，說的便是陰陽相生、相成而又相剋的道理。這是落在是與非、善與惡的局內的，人心的困頓即源於此，處處看去彷彿無邊無際，到處尋覓彷彿從無出路。就像人處世間，誰不是冤親債主如影隨形，誰不曾做過他人的冤親債主。哪怕避之深山，猶有蚊蟲野獸。莊子言：“無所逃於天地之間。”第二層，才算看到了出路的門。便是必須經由非和惡的磨礪，才能成就自己是和善的正果，要回到自己這裡、自心這裡。獨善其身，自我修煉，只是其中淺層；清淨不染，如如不動，才是其中深層。六祖所謂：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”“若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。”這是

只把自心當作萬法執行的通道

，卻不參與，則自然風過疏竹而不留聲、雁過寒潭而不留影。

你若參與，必然入局；你不參與，才能出局；當局者迷，旁觀者清。

不參與，也需要有物件才能實現達成，當然也包括非與惡。僧問趙州禪師：“二龍戲珠，誰是得者？”二龍戲珠，便是一切的爭，世間之爭，自心中爭。趙州答：“老僧只管看。”這個只管看，即是不參與、只旁觀，你是可以對世間自心中的一切只管看的，問題只是你沒去看，以及沒有看到。不去看就是造作，沒看到即是無明。只管看，就是解脫，自然自在。按說到這裡就該結束，只是只知其然，而未知其所以然；只有其事，而未得其本。所以然與本之所在，還要看後面。第三層，一般世人便難解了。便是人世間乃至天地間，盡是非與惡，從沒有是與善。老子言“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，這個句式其實可以無限代入，代入是非，即是“非兮是所倚，是兮非所伏”，代入善惡即是“惡兮善所倚，善兮惡所伏”，代入美醜即是“醜兮美所倚，美兮醜所伏”，代入好壞即是“壞兮好所倚，好兮壞所伏”……而人們希冀的都是福、是、善、美、好，以此參照終究是禍、非、惡、醜、壞。

若真明瞭接納得這個理，心中必定一片虛無；若不死心，那就是業力和自欺

。

說一切是非、善惡，等於說一切是相。但凡沾染一絲毫即是著相

，不是非又是什麼？不是惡又是什麼？故《地藏經》雲：“起心動念，無不是罪，無不是業。”第四層，就更加難解了。便是一切皆非、皆惡的反面，一切皆是、皆善。譬如提婆達多，都說他是惡人，必定非佛弟子，而《出曜經》中卻說他：“十二年中，坐禪入定，心不移易，誦佛經六萬。”敢問這份精進，又有幾個佛弟子做得到？他與佛陀的不對付，在真實歷史中也是因為對佛陀的教法有異議，他主張傳統的苦行，主張遵循嚴苛的戒律，而佛陀的改革卻取中道。所以提婆達多的教法也是被很多人接受的，據《大唐西域記》和《高僧法顯傳》記載，在法顯、玄奘遊學印度的時候，印度尚有遵行提婆達多之遺訓者，他們一樣崇拜過去諸佛，但不包括釋迦牟尼佛。這提示我們，我們以為的佛陀的是與善，提婆達多的非與惡，也僅僅是相。真正的用心，根本的東西，卻不在相上，也可以藉助一切相顯現。佛與提婆達多，皆是破相的聖者。所以講實相最為究竟圓滿的《華嚴經》中，作為重頭戲的善財童子五十三參，所參的善知識才遍及三教九流，甚至包括妓女。所以禪宗說：“正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。”

正邪不在相上，只在發心

。如同一件事情的好壞不在事本身，而在其性質，譬如欺騙是惡，善意的欺騙則是慈悲。從這個角度說，提婆達多何嘗不是正人行邪法的特殊化現開示？

接引的乃是大根器人

。而世間一切相，尤其是那些非相、惡相，也何嘗不是這樣的化現開示？只看你是否其人。性由相顯，無相則無性，相大則性深，故曰一切皆是、皆善。提婆達多因五逆而下阿鼻地獄，這正是“我不入地獄誰入地獄”，不異大菩薩行。《增一阿含經》載，大目犍連尊者奉佛陀之命下地獄看望提婆達多，人家正在睡大覺。《大方便佛報恩經》載，阿難尊者也奉命來看望提婆達多，問他能否忍受地獄之苦，人家說我在這裡就像深入禪定一樣快活。還不夠明白嗎？你可能會說，提婆達多的非與惡是有意為之，是有著充分自覺的，那些沒有自覺而只是私慾驅動的非與惡，也是這樣嗎？那麼且看，這些所謂不自覺的非與惡，不也存在於世間與天地間、且永恆存在生生不息嗎？這是大道的用心與發心，大道為什麼如此？就是因為大道之心亦如提婆達多之心，這些不自覺的非與惡即是大道本尊的化現開示。人不自覺，是人自己的事。

悟道一事，本不是為改變什麼，而只為自主。

故高峰原妙禪師徹悟後感慨：“元來只是舊時人，不異舊時行履處。”第五層，便是究竟密意所在——所謂“一花一世界，一葉一如來”，何況人這個有著高度自覺能力的有機生命體。

萬物哪怕一個原子，其內在也是整個宇宙構造運作模式的模擬化，因為哪怕一個原子背後也直接是大道

，人這個生命體就更是如此，“更”的意思是因為那種自覺能力而有可能居於道的位置上。這便是“人身小宇宙”、“人心小宇宙”。那麼很顯然的，第四層密意落在人的身心，

對人的身心中的一切，特別是那些非與惡，也同樣皆直面之、許可之、接納之

，便正是第五層密意，我真正想說的密中密的密宗。從這裡，可以直了解脫、直了成佛。一念如此便是一念佛，佛只是念念如此。而我們統統落在了第一層，流轉在是非善惡之局中，這就是輪迴。無論是非善惡，統統都是非、都是惡，這就是人心永恆的困境。唯有明白一切皆是皆善的“理”，然後於自心中“行”，才是究竟的解脫成佛之道，達摩祖師言：“行解相應，名之曰祖”。也就是

人心中的一切，無論是非善惡，終究是一場不堪。而你要做的，就是看到、承認和接納這些不堪，而不是好惡取捨拒迎，唯有這裡才是跳出困局的“向上一路”。

宗薩蔣揚欽哲所謂：“

慾望不是我們的敵人，虛偽才是。

”明白了這五層密意，佛對提婆達多為什麼是那樣的態度，為什麼會說那些話，便就很清楚了。由善成佛是顯宗，這是佛陀的路；由惡成佛是密宗，這是提婆達多的路。而善與惡不過是性與相，不過是一體兩面的東西。提婆達多是佛的真正知己，真實不虛；過去諸佛個個都有一個提婆達多，真實不虛。眾生亦如是，可惜都在辜負。馬祖道一禪師臨終有疾，院主前來問候，問身體如何，馬祖答：“日面佛，月面佛。”這是說生死，亦是說一切兩邊。佛陀即是日面佛，提婆達多便是月面佛。佛只有一個，他們不過分別是日面，和月面。每個人，都是一隻共命鳥