文 | 烏實

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我們為什麼害怕死亡？

每個人都經歷過對死亡的恐懼，它們藏在我們的噩夢裡，藏在我們的焦慮中，也藏在我們的動機、決定和行為裡。怎樣才能消除對死亡的恐懼呢？我們可以先看看為什麼會對死亡產生恐懼，這個恐懼感通常來自三個方面。

第一，我們害怕失去控制。

很多人覺得，生是偶然的，死是必然的。在我們有意識的時候、我們的頭腦“知道”了什麼的時候，我們就已經“生”了，好像也沒人和我們商量過。“生”是一個已經發生的現實，更重要的是，是一個被我們接受了的已發生現實。

“生”的狀態是我們確知的、習慣的，多多少少可以預測、可以掌控。我們都喜歡做可以掌控的事情，即使冒個險，心裡也會有幾分的把握——至少是對“享受冒險”這個事有幾分把握。

但死亡對我們來說，卻是一點把握都沒有。與被我們接受了的“生”相比，“死”讓我們難以接受。

我們只知道死亡是一個未來不可避免的、會發生的事實。

就像奧古斯丁說：“一切都是不確定的，只有死是確定的。”

然而，沒人確知死亡之後會發生什麼——即使有人經歷過，你也無法驗證、無法復現。你就那麼一次嘗試驗證的機會，可不能輕易嘗試。

人總是會對完全未知的東西產生恐懼。我們的頭腦最怕“失控”。而死亡對我們來說，正是幾乎完全未知的。

我們的頭腦——或者說我們的邏輯、分析和判斷，是我們的一個保護傘，一個應對未知恐懼的工具。而對於死亡，我們沒有任何可以分析的資訊，我們自然會感到慌恐。

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第二，我們害怕分離和失去。

我們恐懼分離——我們恐懼於與“具備人格意識的人類”分離，假設這世上沒有其他人類了，只有你一個人倖存，即使環境熟悉，你也會感到深深的恐懼，更何況死亡——連你都沒有了。

我們也害怕失去曾經擁有的過的一切。我們害怕失去所有的關係，失去親人、朋友，而這些與人、事、物的關係，通常是我們在人生中確立“我們是誰”的座標，沒了這些座標，我們就好像失去了我們自己。

我們怕失去我們自己，我們怕自我不再“存在”，我們怕沒有人記得我們了，我們怕再在也不能證明自己的存在。

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第三，我們害怕此生的使命和意義來不及完成。

有人說，人類和普通動物的區別在於，人類是一個追求意義的物種。而對於生命意義的追尋，是文明不斷髮展和進化的潛線上索。每個人無論有什麼不同的答案，但都隱隱思考過這個問題。

那麼，如果你感到此生沒有完成你的使命，沒有活出你的意義，你就恐懼於自己會抱憾離開。

也有人說，人生本無“意義”，因為所謂成就、目標、進步這些傳統的意義與價值，實現了也會感到一片虛無。我們並沒有看到自己真正的動力，反而迷失在外在的目標中。

在這裡，“意義”並不指外在的目標或使命，外在目標並非真正的人生意義。

或許，你享受當下的存在，才是真正的意義。但我們又有多少時間享受了當下的存在呢？有多少時間我們全身心活在這每分每秒中呢？或許想到這些，我們又有些惶恐——悔恨過去沒有珍惜，擔心將來無法做到。於是再一次，我們離開了當下這一刻。

也有很多時候，我們思考得沒那麼形而上，我們想的是有些責任還沒盡到，有些愛還沒表達，有些“福”還沒享……總之，我們隱隱擔心，有一些我們來此一生要完成的，還沒有完成。

無論上面的哪一種害怕，都基於一點：時間是有限的。

所有對死亡的恐懼都來自於時間有限的信念，所有對死亡的恐懼都是頭腦對時間限制的恐懼。

怎樣轉化對死亡的恐懼？

看了這些恐懼死亡的可能原因，我們會覺得轉化對死亡的恐懼，可不是一件容易的事兒。

我們可以試著探索一下，對於上面三個恐懼的原因，可能每個人都有自己的化解途徑。

在內在成長的角度上，如果人們可以在生命歷程裡完成下面一些過程，就可以一定程度地穿越對死亡的恐懼。

首先，在非邏輯性的問題上，信任內心，而非依靠邏輯。

這意味著我們先要穿越抵達內心的干擾，開啟自己被頭腦的恐懼和抗拒封閉的心，當我們真正聽到內心的聲音和指引時，相信它，而不用頭腦去分析和評判它。

心靈的能量遠遠超越頭腦的力量，用頭腦去評價心靈，相當於把火箭綁在三輪車上推著走，自己限制了自己的能量。

靠“想”都想不明白的問題，靠“想”更是想不出解決的方法。

試著對那些我們頭腦無法掌控的事情，完全交託，相信一切自有安排。

這種交託並不是消極的、無奈的，也不是迷信，而是一種帶著信任和智慧的積極態度。對於這一點，往往越是知識豐富、邏輯經驗強大的人越難做到。

這時，我們使用邏輯而不依賴邏輯，傾聽直覺和感受而不盲目迷信，安住於自己的中心而不侷限於自我的邊界，我認為這是一種真正的獨立思考。

盲從和迷信往往來自於對匱乏的恐懼、對控制的貪婪，但真正的獨立思考建立在愛中，建立在內在的安定和平靜中，我們處理頭腦的資訊，整合外界的資訊，但不依賴頭腦，也不依賴外在的力量。

第二，體驗內在覺知的擴充套件，可以獲得超越限制邊界的新的經驗。

當你打開了感受，信任你的直覺力，

當你真正的安靜下來，你可以分辨出哪些是頭腦的思緒，哪些是內心真正的聲音。你可以遵從內心的指引，逐漸感受到內心愛的源頭。而愛同時是一種超越邊界的覺知。

我們一般會相信自己的經驗，但經驗也帶來了限制，限制讓我們感到束縛和痛苦。打破限制，就需要我們體驗一些新的經驗和感受。

很多人在冥想中可以進入忘記身體存在、超越時空的意識狀態。我們可以感受到自己的存在並不只是物理上的時空存在，也並不一定依存於時空關係中的相對定位。

那麼在生命的過程中，你將有可能不以外在關係為座標，深刻感受到自己“真正是誰”。

而我覺得，體悟到這個你“真正是誰”，即為人生的重要意義。經由此，你也了悟了生死。

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第三，重新認識時間。

我們可以看到，所有對死亡的恐懼，都來自於“時間是有限的”這個信念，都是基於時間限制的恐懼。

在我們所在的維度裡，時間是一個常量，於是我們的生命就有了起點和終點。但一但超出了我們所在的三維時空，時間就是一個變數，或者你可以認為沒有時間這回事兒。這用我們的頭腦或許難以理解，但自相對論以來，物理學家們也已開始了這樣的研究和探索。

重要的是，你是否“是”一個依賴於時間的存在呢？你是否會信任和尋找一些“永恆”的東西呢？

如果我們認為，我們就是這個三維時空的一個存在的話，那麼自然就會有一種對“存在”的恐懼，因為這個“存在”是基於時間和空間的。也就是說，你依附於時間和空間而感到生存。

你會認為，如果你死了，對於你來講，時間也不存在，空間也不存在了。你會認為，如果你擁有時間，你才會擁有可能性，如果你沒有擁有時間，你就沒有了可能性。這一切都是從時間和空間是一個不變的常量出發的。

一旦你的意識可以跳出這個時空維度，你會看到這個時空維度只是更高維度的一個投影，你就不會限制在這個維度中。

就像地面上的一顆大樹的影子，當太陽的角度變化時，這個影子就有了“出生”和“死亡”，光在移動，影子就在變化，但影子沒有了並不意味著大樹沒有了，也不意味著太陽沒有了。

太陽並不依附於影子而存在，真正的你也並不依附於時間而存在。

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永恆是讓我們駐紮在當下的愛中

當我們逐步瞭解了更多關於超越時間空間的資訊，逐步體驗到更多沒有時空邊界的覺知時，我們將紮根於一種永恆之中。

生和死是屬於相對性時空裡的相對性概念。“死”是相對“生”的存在，就像“好”是相對於“壞”的存在。永恆並不來自於外界比你更大、更先進的存在，所謂“更”依然是一種相對性概念，永恆就在你的心靈之中，在你存在於愛的每一個當下之中。

永恆並非“永遠的時間”，而是沒有時間。看到這個時空表象的無常，信任內在的永恆。當我們瞭解並體驗到這些時，才真正可以轉化對死亡的恐懼。

有些人用大無畏的精神，勇敢地面對死亡，也有些人厭倦了自己的無價值感，為了結束痛苦，選擇死亡，還有些人迷戀長生不老，但這些仍然處於對死亡的抗拒或對“生”的逃避中，雖然有著不同尋常的勇氣和追求，但不一定出於智慧。

生生死死，死死生生，就像一環套一環的夢，同樣是看淡生死或經歷生死，有些人仍在夢中，而有些人則從夢中覺醒。

每個人都走在各自覺醒的路上，對於不同的人、不同的階段，每一個經歷和思考會帶來不同的認識和了悟。

這些細微的感受，往往是個人化的、非邏輯性的、不可論證的，也並非語言的層面所能完整表達的。也許這正是思索生死、體驗人生這個過程中有意思的地方吧。

永恆是讓我們紮根在當下的愛中。

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今日練習

找一個安靜的地方，舒服的坐著。

做幾個深呼吸。閉上眼睛。

回想一下你兒時那些對於未知的恐懼。

想象你的面前有一扇門，而你恐懼於開啟這扇門。

現在，調整你的呼吸，專注你的呼吸，讓你的注意力集中在你的呼吸上。

讓自己充分的放鬆下來。

你頭腦中的思緒，漸漸的飄散，你安住在此刻內心的寧靜與愛之中。

現在，試著用你的心凝視那扇門。

慢慢的，用你的心去凝視，去感知。

你似乎覺得，門的那一邊漸漸的透出光來。

用你的心去感知。

門似乎開了一條縫，光從門縫中透了出來。

無論你是否決定現在開啟這扇門，你都知道門的那一邊有無限閃閃發光的可能。

靜靜地坐一會兒，讓自己充分沉浸在這個感受中。

當你覺得可以了的時候，可以結束這個練習。