印度種姓制度來源於印度教，至今已有3000多年曆史。種姓制度將印度人由上到下分成四個等級，分別是：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。此外，還有一個位列種姓之外的龐大群體叫“達利特”，也就是所謂的賤民。從表面來看，種姓制度好像與階級有關，比如婆羅門、剎帝利是上層階級，吠舍、首陀羅是中下層階級。可事實上，種姓與階級卻不能完全劃等號。

階級的定義是指在社會關係中處於不同地位人群的集團，其中最主要的劃分依據就是權力和財富。比如貴族階級，平民階級，富人階級，中產階級等等。可是在印度，出身婆羅門的人也有許多窮困潦倒，出身首陀羅的人也有不少家財萬貫。婆羅門中沒受過教育的人也比比皆是，首陀羅中受過高等教育的人也並不罕見。這些特徵在現代印度社會中表現得尤為明顯，因此將種姓定義成是社會階級並不正確。

種姓制度最初是隨雅利安人入侵印度而創立的社會制度。雅利安人膚色較白，而印度原住民達羅毗荼人膚色較黑。作為統治階層的雅利安人位居最上層的種姓，而作為被統治的達羅毗荼人位居最下層的種姓。因此在種姓制度創立之初，光看膚色就能大致判斷出一個人的種姓等級。可是隨著時間的推移，雅利安人與達羅毗荼人的膚色界限逐漸變得模糊。因此以膚色作為依據就完全不可靠了。一個面板白皙的婆羅門，並不比一個面板黝黑的婆羅門有更高地位。同樣，一個膚色較黑的首陀羅與膚色較白的首陀羅也沒什麼區別。不過，下層種姓出身，但膚白貌美的女子還是有很大機會可以嫁給上層種姓男子，從而提高整個家族的地位。反之，上層種姓女子則無論什麼情況都不允許嫁給下層種姓男子。

根據印度古代文獻《梨俱吠陀》中的記載，創造之神梵天創造了原人普魯沙，並用原人的身體創造出了四種不同等級的人類。原人的嘴產生了第一等級的“婆羅門”，他們負責掌管宗教文化和祭祀，享有最崇高的地位；原人的胳膊產生了第二等級的“剎帝利”，他們負責軍事、戰爭以及管理國家；原人的大腿產生了第三等級的“吠舍”，他們是普通的平民，從事農、牧、工、商等職業；原人的雙足產生了第四等級的“首陀羅”，他們是社會的底層，從事各種重體力勞動，不享有任何政治權利。至於被排除在種姓制度之外的賤民“達利特”，則被視為是“不可接觸者”。因此按照《梨俱吠陀》中的說法，種姓制度似乎與職業密不可分。

可事實上，早在上千年前，種姓與職業間的鴻溝就已經填平。到了現代社會，種姓與職業已沒什麼明顯關聯。婆羅門出身的在經商，吠舍出身的在從軍都是很常見的現象。至於印度的政府部門中更是充斥著各個不同種姓，高種姓成為低種姓下屬的情況早已被大家所接受。現代社會新出現的諸多職業也遠遠超過了古人對職業的定義，更無法用種姓來甄別。此外，印度不同地區對種姓與職業的定義又不一樣，比如農業在南印度屬低種姓，而在北印度則一般屬於高種姓。

綜上所述，種姓不是階級，不是膚色，不是職業，那麼種姓究竟是什麼？時至今日，這個問題已變得越來越模糊，哪怕詢問一個信奉印度教的印度人，恐怕也難以回答上來。印度德里大學教授、社會人類學家斯利尼瓦斯教授對種姓做了這樣的定義：“種姓是一個世襲的、內婚制的、通常又是地方性的集團，這些集團同世襲的職業相聯絡，在地方種姓等級體制中佔據特定的地位。”

斯利尼瓦斯教授的這一觀點得到了許多人的認同，但也有一些印度專家認為，種姓的核心其實就在於“潔淨”與“不淨”的宗教觀念。許多人稱“達利特”為賤民，可達利特的真正定義是“不可接觸者”。如果僅僅是身份低賤，那麼從事低賤職業應該沒什麼問題，可達利特被高種姓認為是無比骯髒、嚴禁接觸的人。假設一個婆羅門出身的人身陷絕境，如果有一個乞丐對他施救，那他應該心懷感激。可如果對方是一個有正當職業的達利特，那麼這個婆羅門就該寧死也要拒絕施救，否則他就會被達利特所汙染，自己也會成為達利特。

進入現代社會後，印度早已在法律上明文規定廢除種姓制度。然而留在人們心中的種姓觀念卻至今仍難以徹底改變。

參考文獻：《種姓與印度教社會》