埃克哈特·託利（Eckhart Tolle）在2014年Wisdom 2。0大會中對“當下的力量”進行了分享。與大家共同探討什麼是當下，以及如何來禪修當下。

很高興置身此時此地！

我這裡有個熒幕，可能是個提詞機，雖然我不會用它來讀任何東西。總之，上面寫著：禪修當下的力量。所以，這就是我該跟各位做的事情（眾笑）。

我們要做的禪修，你不用像這樣……（示範）。有時一開始禪修，每個人都變了樣……（示範），你無法一直像這樣坐著，雖然時間一直都是當下，但當下的禪修有點不太一樣。

當下：生命中最神奇的東西

當下這一刻是你生命中最神奇的東西，我稱它為東西——但它當然不是一個東西。然而，對於處於通常的意識狀態的多數人來說——這裡的「通常」意思是有點或非常「不正常」，當下這一刻往往被忽視。

在無意識下，我們受到習氣的制約，而忽視了生命中唯一有的最重要的東西。

你的人生完全由當下組成，任何事情的發生都是在當下：你在當下回憶過往，你在當下展望未來——未來的來臨絕對不在未來，只能是當下。

然而，我們過日子的方式，卻把當下視為眼中釘、絆腳石，時時處處厭惡當下，有些人還會習慣性起勁地厭惡當下的原貌（示範）——這就是人通常的意識狀態，雖然有時會潛藏不露，故作歡笑。

有時在我講到當下時，有人便會有所了悟。在座的各位肯定已知道這些，但有些人因媒體報導而來，或許還不知道這些：當下是你唯一有的，你整個的人生由當下組成，你的人生只能在當下中開展。

此時此刻，你的任何感受、思維，發生在你身上的任何事情和經驗，都離不開當下。

然而，對多數人來說，當下是抽象又不夠有趣的東西。所以，今天就讓我們來看看什麼是當下，讓我們一起來禪修當下，讓我們將下午的禪修稱為「進入當下之旅」。

第一步：覺知周遭的環境（覺外）

通常在講到當下時，出現在你的覺知中的第一個東西，或許就是你周圍的環境。所以，進入當下重要的第一步，就是覺知到在你周圍的事物，覺知到圍繞著你的空間——無論你置身何處，無論其間有什麼事情發生。

你可能會注意到，你是透過感官覺知去覺知到周遭所發生的任何事情，這涉及視覺、聽覺等種種感官功能，但主要是看到、聽到。因此，在進入當下時，我們首先對周遭的環境更具覺知，這是進入當下的第一步，也是進入當下的一大步。

當你這麼做時——讓我們現在就這樣做，但這不是思維：「我現在要修煉了」，它不過是對你的周遭更具覺知，它既不是修煉，也不是操作，它就只是覺知到當下的空間：這個房間、房間中的人、坐在椅子上講話的這個人、燈光、那裡美好的擺設。那你可以用什麼字眼來描述呢？你覺知到當下實際的情況。

第二步：感激欣賞周遭的原貌

然後緊接著覺知的是，你再深入一些，你感激欣賞當下的原貌，而這可能是你以前完全忽視的，能夠感激欣賞當下，這已經相當美妙，有些人還無法做到比這更深一步，那也沒關係，能夠向當下邁出兩步，這也就夠了。嗯，讓我們姑且說它有三步吧，大家喜歡講步驟嘛（眾笑）。

我們說第一步是：你對自己的周遭更具覺知，第二步：你感激欣賞周遭的情況：「啊！」（驚歎）。隨著感激欣賞而來的是一種良善感，對於生命不斷在你周遭展現的形形色色，你感受到一種良善。

萬事萬物中都有生命力，就算是在城市的鬧區也是如此。你可能會說：「哦，我比較喜歡森林、海邊或高山。」

但即使市中心內的一切動靜，也都是生命的展現：生命展現為走來走去的人們、車輛、房子、建築物、噪音等等，這是你對生命的感知，然後你會有種對生命的感激：「喔！」（驚歎）你可能發現某個以前不懂得欣賞的東西，例如天空，你有幾次會注意到天空，而且會說：「喔，天空真美！」就算是陰天，天空中也會有穿透雲層的光線。

現在你可能注意到，在你更能覺知我所謂的「當下的表相」，也就是感官覺知為你揭示的世界，這個時候，你的意識就已經有了轉變，你不再想那麼多，否則你便不太能專注在感官覺知上，真的注意看著天空，或是看著一棵樹、一朵花或一幅街景，你必須真的是處在當下的那個「在」，好比現在，你只是認知到這房間的全貌，這就很美妙了。

接著你再深入一點，你可以自問：「除了在感官覺知中生起的東西外，當下還有什麼？」「當下還有什麼其他的東西？」或「還有什麼其他東西是當下？」是那出現在當下的嗎？不是，那出現在當下的，還不是「當下」本身，雖然為了要覺知當下這一刻，覺知到感官覺知是重要的一步。

有些人對自己的周遭渾然不覺，一直就心不在焉，沉浸在自己的思緒中，他們對周遭的注意力，只夠讓自己不至於撞到東西（眾笑）；他們可以在傢俱間或街道上穿梭，但大部分的注意力放在思緒上，不但千絲萬縷，而且沒有用處。

你可能會發現其中很多的念頭還是負面的：嚴苛的抱怨，跟這個人或那個人不和，想著昨天的那個討厭鬼，或是10 年前的那個討厭鬼，想著明天或今晚會出什麼亂子。你的意識不斷被吸入思維當中，在相續的念頭的挾持下，你被念頭拽著走。

在強迫性思維的挾持下，心中生起的念頭，一個接著一個，任何進入你心中的東西，你完全予以認同。數位機件的使用，讓情況更加嚴重：數位機件發出聲音，引起你的注意：「這是重要訊息」、「一封電子郵件來了」、「一則簡訊來了」、「這訊息必定重要」、「有人剛剛在臉書上張貼訊息」，然後你看見一張晚餐餐盤的照片：「晚餐正在吃這個……」（眾笑） 想當然耳，你必須回覆：「酷啊，酷啊，真好！」（眾笑） 你所有的注意力不斷被這種事情吸走。

數位機件問世前，情況就已經夠糟糕，但現在是愈演愈烈。

你心中的東西愈來愈多，心裡的事愈來愈多，你淹沒在東西里，我指的不是物質上的東西，雖然有些人也會被物質所淹沒，但你被心中的東西所淹沒：一個接著一個的念頭、一則接著一則的簡訊、一個接著一個的臉書告示、一個接著一個不快的記憶、焦慮的念頭、一個接著一個的抱怨，要不然就是，別人做了或是沒有做到什麼，或是該做但沒做的事情，心裡的東西沒完沒了，而你錯失了當下這一刻。

你的注意力不斷被無用的強迫性思維吸走，試想這樣的日子過個10、20、30、40年，它會對你慣常的意識狀態產生什麼影響，它會對你個人有什麼影響，而這種意識狀態所造就的，又是個怎麼樣的人：焦躁、憤怒，習慣於一直感到不滿，一直死命地需要下一個東西，然而，下一個東西你從來不滿意，這就是我們得到的結果。我只是想為各位描述一下通常的狀態。

現在讓我們回到當下。當你對感官經驗更具覺知時，你的警覺……當我說警覺時，不要只當它是個概念，唯有親身體驗，你才會知道什麼是警覺的覺知，你無法從概念上去理解什麼是警覺的覺知。

在座的各位可以說都已經知道如何從自己的經驗中，去判斷分別兩者不同的狀態：沈溺在對於自己腦中的聲音的認同中——也就是慣常的強迫性思維，以及處於警覺的覺知狀態。

警覺的覺知狀態，就象是這樣（示範），但你用不著像我這樣，我把它表演出來（眾笑），只是為了讓大家在視覺上有個概念，感覺上，它就象是……（示範）（眾笑） 你可能會注意到，突然間，這就是所謂的處在當下。

喔，順便提一下，很多人會講這是「正念」。我要提的是，我從來不用「正念」這個詞，只有在解釋我不用它時才會用到（眾笑）。「正念」這個詞本身並沒有什麼問題，只是我個人喜歡使用「處在當下」，原因是，對我來說，「正念」意味著「心中滿滿的東西」，這是我們不想要的，然而，你可以使用這個詞，這完全沒問題，只是我個人偏好的詞是「處在當下」。

所以，這裡生起的是「處在當下」的「覺在」。當你覺知到自己的感官覺知時，也就是要有較少的思維，更多的處在當下。隨著那生起的警覺，思維便減退了。

然而，不要讓這些流於語言文字，在我說話的同時，你可以親自證實它，也就是你可以有一個微妙的轉變，從沈溺在思維中，突然間你的注意力完全處於此時此地，而且念頭變得很少，因為你無法同時全然覺知並進行思考。

第三步：覺知體內的能量場（覺內）

接著，邁向當下的下一步是：當你覺知到自己的感官覺知時，你可能也感知到一個簡單卻美妙的事實：你是活的。如何感知到這一點呢？有時當思維稍微消退而警覺仍在時，你會感受一股貫穿全身的生命力——微妙，但冥冥可感。在你的手臂中、你的腿中、你的腳中有著生命力，而這可以是你對當下的部分經驗。

好，現在你開始能夠處在當下，我們可以稱之為：你處在內，你處在外（覺內，覺外）。所以，你可以感覺自己的生命力。

在座可能只有非常少數的人，無法感受體內的能量場——我稱之為內在的身體，我有時會請他們閉上眼睛，雙手這樣攤開（示範），然後問自己：「在不觀看或移動自己的雙手下，我如何知道我自己的雙手還在？」這是個滑稽的問題：「在不看自己的手，不移動自己的手，或用手碰觸任何東西的情況下，我怎麼知道自己的手還在呢？」

這個時候，你無法從思維概念上去回答，你只能透過親身的體驗得到答案：突然間，在你體驗到手中的生命力時，你的注意力便轉移了，你的注意力從思維——念頭的活動中掙脫，流向你的雙手。

同樣地，如果你可以感知到自己的雙手，你就可以感知自己的腳，同時你可以感知整個身體是個微妙的能量場。這是個美妙的境地。

當你能夠處於內，也處於外時，你開始更深入於當下。有時我將「處於身體當中」，稱為是讓我們持守當下的碇錨。

因為假我的心——不自覺的心非常狡猾，尤其是一開始在修持當下時，如果沒有一個可以讓你持守當下的碇錨，心很快便會帶著念頭進來，而且無論那是個什麼樣的念頭，它都會說這重要的不得了，它會說：「跟我走吧」「你必須想想這個」「這事需要你即刻關注」，而時間是凌晨三點半，你躺在床上……想當然耳，這念頭還會衍生其他的念頭：焦慮的念頭、悔恨的念頭、「如果事情是……」「那我的一生怎麼辦……」「我必須搞好我的人生……」「我一生都在虛度」「我一生做了些什麼？」「我的人生怎麼辦？」 「什麼是我的人生？」

你在心理上建構「我的人生」，卻在當下錯過實際的人生。要知道，你的念頭可能非常迷魂誘人，如果你不清楚念頭在幹什麼的話，它會進來再度挾持你的注意力。但如果你覺知念頭的活動，那麼，你可以這麼說：「喔……」，然而不只是這麼說，你還會覺知另一個想要進來的念頭。

如果你具有覺知，你就不一定要跟隨著那個念頭，你可以就只是容許它透過自心，然後念頭又走了，於是你可以說：「我選擇把注意力放在身體上。」你甚至用不著把這話說出來，你有這個選擇，而你知道這是自己的選擇。

如此一來，你不再苦於惱人的失眠夜，事實上，你會有個非常美好的禪修。不要求當下這一刻有別於它的現況，感知自己的生命力和能量場，那就是你的人生和當下這一刻的生命力。

第四步：覺知真正的自己（覺覺）

或許我們可以再進一步。目前談過的有透過感官覺知認知周遭、感激欣賞當下的原貌、感受體內的能量場，所有這些都生起於當下，但當下還有什麼是被你忽略的？完整組成當下這一刻的是：感官覺知、情緒，可能還有念頭。

念頭來來去去，你用不著跟隨它們，就在來來去去的念頭中，你發現念頭之間有著空間。這點非常重要，也就是發現你的內在有這樣的一個東西，它是念頭和念頭之間的空間。思緒不再是持續不斷，突然間，你覺知到其中的空間，這讓你感到非比尋常的美好和力量。

你真的覺得……（鬆一口氣的聲音），你找到了真正的自己。

真正的你不是那個帶著一個故事的假我，不是認同於你的過往、你個人的歷史的那個假我，真正的你超越你個人的過往，超越任何在你感官覺知中生起的東西。

當下這一刻最深層的是什麼？當下這一刻的本體，就是這個。

那個讓你能夠覺知到感官覺知的是什麼？那個讓你能夠思維的是什麼？那個讓你能夠感覺到自己的身體的是什麼？

所以，這裡還有某個不是東西的東西，我們可以稱它為你的覺在，或是具有覺知的空間，或是意識本身。

禪修中最美妙的事情，就是發現你自己。你不是那個有著侷限過往的個人化的假我，雖然那個維度仍然在，但你的內在有一個比那更深的維度；在那個維度上，你個人所發生的任何事情，無論好壞，統統都被超越而變得無關。

它是更深層的存在感或自我感，它讓你的感官覺知成為可能，讓你任何的念頭成為可能，讓你的情緒成為可能。事實上，它就是你身上覺在的光明。於覺在的光明中，你感知到這個房間，於覺在的光明中，一個念頭進來又出去。

如果進來的念頭太多，你的念頭和念頭之間不再有空隙，覺在的光明被遮蔽，但它仍然在那兒，這就好像全然的陰天，眼中所見盡是雲霧，你再也看不見太陽，但仍然會有穿透雲層的陽光，只是你不知道罷了。

然而這很通常，這是地球上千百萬人類的處境，他們只知道自己心裡面的東西，他們的存在感完全衍生於心中的東西——這命運令人戰慄。但沒有人會告訴我們這很可怕，因為它如此平常。

如果你出生在一個精神病院，你不會知道大家都失常，因為每個人都不正常。所以，這就是我們要超越的，我們有機會進入一種不同的意識狀態，而不只是禪修練習中的那種孤立經驗而已。

讓我們回到進入當下的禪修。那具有覺知的空間，那知道自己覺知的覺知，這聽起來有點好笑。任何你所感知、思維、感覺的東西，它們之所以會在那裡，都是因為你是那個讓它得以出現的空間，也就是那個讓這些在其中生起的具有覺知的空間。

你也可以透過問另一個問題來發掘內在的實相：「做為你是什麼樣的感覺？」在當下做你，不訴諸記憶，不追憶你個人的故事。你的故事不過是心中的一個故事，但「做你是什麼感覺？」這裡沒有一個概念上的答案，因為我在問的是此時此地的實際經驗或體悟。那是什麼感覺？什麼是「真正的你」的本體？你能感覺你自己的存在嗎？

當我說「你自己的」，這不全然正確，因為它不是你的，但我們先暫時這麼說。你能夠感覺到那「你的在」，就是「真正的你」的本體嗎？「真正的你」沒有形像，就只是空闊的覺知，而這真是太奇妙了。

知道你自己是空闊的覺知，這就能讓你停止相信你個人的經歷就是你，因為你個人的經歷沒那麼了不起（眾笑），我的經歷就不怎樣（眾笑）。如果我認為我個人的經歷就是我，那可就沮喪了。真我的展現是透過對個人經歷的超越，展現這偉大的真我的，不是我個人的經歷，而是了悟到個人的經歷相對而言並不重要。

對某些人來說，某個指標會比其他的指標管用，這就是為什麼我會給一些指標供你選擇，讓你可以問自己，或是由我來問你：「現在，你可以覺知到你能覺知的這個事實嗎？」「你可以意識到你有意識的這個事實嗎？」雖然這聽起來還是有二元對立，但這完全是因為我在使用語言。

實際的情況是：當你覺知到自己是有意識時——這並不是說，這裡是我、這裡是我在覺知自  己的意識，有個主體和客體，我們無法這樣地覺知到自己的意識，我們只能以「自己就是意識」的方式來覺知意識，「自己就是那永恆的主體」，你的意識永遠不可能變成某個在意識中 的客體，其他一切的東西都是意識中的客體，然而，你無法覺知到意識成為你的對境，因為意識是你、是你的本體，而你的本體，就是當下這一刻的本體。

當你進入當下這一刻的最深層，你找到的和發掘的是什麼？你自己！你的本體。所以，你的本體——這個具有意識的空間，無別於當下這一刻的本體。當你深入當下這一刻——垂直的維度，而大部分的人生在水平的維度上開展——過去和未來，「我必須做這個才能夠達成那個」「我必須記住這個」水平的維度跟你心裡面的東西有關，那些是束縛你的。

現在，我們在此突然進入當下，那水平的維度是你心裡面的東西，那垂直的維度是當下這一刻，它帶你更深入當下，直至你發覺到，當下的本體就是究竟真正的你。這是個美妙又令人解脫的了悟，因為它將你從虛假的自我感中解脫出來。如果沒有了悟自己的本體，你一生就活在虛假的自我感中。

由於我們是如此地認同於自心，以至於我們的自我感——假我，完全取之於某種習慣和重複性的思維模式，加上情緒和反應模式，也就是一堆重複性、不自覺、被迫性的思維模式，以及隨之而來的反應和情緒模式。

對於那些不識更深層的真我的人來說，這樣的堆集就是你個人：一堆習慣性念頭，向你講述你的故事，然後你也這麼地向他人轉述：「想聽聽我的故事嗎？」「你痛苦啊？那真該聽聽我的故事」「你的痛苦不算什麼」。

就像我的父親習慣說的，每當有人說：「我這裡痛，我那裡痛」，我的父親會說：「你痛？我經年累月有的疼痛，我吭都不吭一聲。」（眾笑） 你可以用這樣的方式來提升你的自我感，不過這完全是虛假的自我感，然而你卻陷在裡面。

佛陀所謂「虛幻的我」，就是究竟無實的我，所以佛陀說「無我」。巴利文的早期佛經中，將無我稱為anatta。這個不實的假我，是心捏造的產物，佛法的精要之一便是空性。空性會讓你想起什麼呢？覺知、空闊的覺知、覺在、空性、沒有形像。

耶穌也傳達同樣的訊息：「天主國的來臨，並非是顯然可見的。」這是什麼意思？意思就是，你絕對無法這麼說：「喔，它在這裡。」為什麼你不能說：「喔，它在這裡」？因為你就是它，它永遠不會是你意識中的一個客體，因為它就是意識本身。

兩千年來，耶穌的話語不斷被傳誦，但懂的人有誰？非常稀少，可能就那麼一、兩個佛教徒（眾笑）。這就是生命的秘密，它就這麼簡單。

你應該要知道「你是誰」，要知道真正的你超越表面上的你，這並不是說，你記不得自己的過往，你當然可以記得你個人的歷史，這沒有問題，但你不再困在那完全個人化的自我感中，活在卑微的我當中，活得如此挫敗：總在擔驚受怕，總要認同於其他的東西，總是感到不足，滿意的感覺總不長久，總是覺得不夠，這種生活糟糕透了。

這就是我們要超越的，這就是意識上的一個轉變。

接著，當你在日常中活出那空闊的覺知——覺知到自己就是那空闊的覺知，你也可以稱它為「寂靜」。你是那個寂靜，就算是在說話時，你也可以感覺在背景中的「你在」，你在前景中說話、聽聞、做事，背景中是空闊的覺知，換言之，你感覺到你自己的在，這存在其實也不是「你自己的」，因為你自己的存在與宇宙的存在為一。

你可能注意到了，我沒有使用「神」這個字，因為一旦用了「神」這個字，它馬上會變成你心中的另一個概念，所以，佛陀非常有智慧地避開它。當然，我們的禪修至此也近尾聲了。有人問佛陀：「您從來不談神，這是為什麼？」「神存在嗎？」根據佛經中的記載，對於「是否有神？」的這個問題，佛陀——靜默不語，這就是答案。

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