中國哲學是從閒適中產生的閒適哲學。林語堂老先生曾言：中國哲學家是一個睜著一隻眼睛做夢的人。是一個對人生有一種建築在明慧的悟性上的達觀的人”。這種悟性或許就是一種超常直覺。基於此，我更多的是欣賞老莊的“返樸歸真”和“於雲水而自在．乘物而遊心”的人生態度。

老子以“道”詮釋宇宙。其道為萬物之宗主．它空虛幽深、因應無窮．永不停止與枯竭，是宇宙天地存在和發展所依賴的力量所在。其“先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。”而從古至今，哲人們不斷爭論“道”的本性，眾說紛紜。以為唯物，以為唯心，我卻以為這是庸人自擾。

人類自以為聰明地將世界分為物質的和意識的，其實兩者本來就是一體而無法分割的，只是以不同形式表現出來罷了。一般人狹隘地認為“可見”即為“有”，即為“物”；“不見”即為“無”即為“心”。但“天下萬物生於有，而有生於無，無名天地之始，有名萬物之母”。並不只是盲者視而不見。

“空雖不可見，但其仍為物”。道是有與無的統一，是事物存在與發展的基本規律。其以“氣”為內容，以“象”為表現。它同時是“物”也是“心”。道自成系統，自然發展。道中有物、有象、有精，其以無形作用於有形，並透過無來顯示它的功能。

有和無的對立只是一個過程，是相對的，而兩者的統一卻是歸宿，是絕對的。這就是“無狀之狀、無物之象，是謂恍惚”。域中的大道、大天、大地和大人構成自然中的立體座標，而天地人終將合於道。

老子的哲學在中國山水畫的創作中被表現得淋漓盡致，山水畫的創作不外乎是構思與構圖的有機結合。構思亦創造意境，似“無”似“氣”。而繪畫欲“以景勝”，則需達“無我之境”，“以意勝”則應是“唯我獨尊”，“至意境兩渾，則唯太白，後主、正中村人足以當之”，達到情景渾化，水乳交融，天衣無縫，鬼斧神工的“化境”。是畫家創作的 終點．也是觀者們創造的起點。

畫貴能極，極虛、極實、極密、極疏、極濃、極淡、極清、極空、極奇、極正，是藝術追求的至高點，但極亦須有限度，“物極必反，過猶不及”。

對繪畫來講，追求形式的美，似“有”似“象”，是對作品內容的提高和完善。構圖的法則，淵源於客觀事物的理，其包含了開合、聚散、虛實、奇正、節韻等矛盾統一體。以開求“勢”、以“合”取神，疏可行馬，密不通風，是成大勢之作之秘訣。

而“虛”“空白”則是中國畫形式美中最重要的，也是以無勝有的最高明的手法。李可染寥寥幾筆畫牛背，留給觀眾無盡茫茫河水的想象。構圖中的虛實，如同圍棋中的“活眼”，“厚實中要空靈，境實而意虛”，虛而不空，虛中見實，“虛實相生，無畫處皆成妙境。”

虛無是道的本體，致虛必守靜，動靜相守。其動如節韻，節奏賦予人以富於理性的機械運動形式的視覺快感，韻律則給人以富於感情的生命形式的視覺趣味，是美的現象在外在形式上的有規則的反覆，是時間與力的結合，黃賓虹猶如音樂節拍的三三兩兩點子，給人以氣韻生動、一氣貫通、渾然天成的美感。似靜還動，迴圈往復，終至仍迴歸於“靜”。

老子崇尚致虛、清靜、歸根和覆命，以愚、隱、柔弱以期達到和平、寬容和知足的最富理想。然我對於老子之人性本是淳樸，無善惡，猶如白紙，視社會風氣而改變之的觀點卻不敢苟同。社會風氣之組成亦以人為根本，人性的貪婪是與生俱來，淳樸只是表象，而內心的私慾卻是根深蒂固，否則何必去排除萬難以期修成正果？何必透過避免使人看到可貪圖的東西，來保持人本來的“無知無慾”的純潔本性？

其實，人最大的敵人就是自己，只要不抱“有”的態度，“得”才會自然出現。故唯知足者，方能於如畫山水間閒庭信步。

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