當今有一種悲劇叫：“錯把平臺當本事”。

比如職場，能進一家不錯的公司說明有一定的本事，現實是一家再優秀的公司都是二八法則。別說我們在公司多牛，記住公司是公司你是你，自己若不努力依然是炮灰。我們若很優秀公司少不了我。

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喬家大院的孫茂才，由窮酸到落魄至乞丐，後投奔喬家，為喬家的生意立下汗馬功勞，享有一定地位。因私慾被趕出喬家。後來，孫茂才又想投奔對手錢家，錢家對孫茂才說了一句話讓我記憶深刻：不是你成就了喬家的生意，而是喬家的生意成就了你！最終孫茂才再次陷入落魄。

沒有別人提供的平臺，哪有我們的今天。不要總想著我的付出而無視了別人給予我們的舞臺。

山上的寺院裡有一頭驢，每天都在磨房裡辛苦拉磨，天長日久，驢漸漸厭倦了這種平淡的生活。它每天都在尋思，要是能出去見見外面的世界，不用拉磨，那該有多好啊！不久，機會終於來了，有個僧人帶著驢下山去馱東西，他興奮不已。來到山下，僧人把東西放在驢背上，然後返回寺院。沒想到，路上行人看到驢時，都虔誠地跪在兩旁，對它頂禮膜拜。一開始，驢大惑不解，不知道人們為何要對自己叩頭跪拜，慌忙躲閃。可一路上都是如此，驢不禁飄飄然起來，原來人們如此崇拜我。當它再看見有人路過時，就會趾高氣揚地停在馬路中間，心安理得地接受人們的跪拜。

回到寺院裡，驢認為自己身份高貴，死活也不肯拉磨了。僧人無奈，只好放它下山。驢剛下山，就遠遠看見一夥人敲鑼打鼓迎面而來，心想，一定是人們前來歡迎我，於是大搖大擺地站在馬路中間。那是一隊迎親的隊伍，卻被一頭驢攔住了去路，人們憤怒不已，棍棒交加……驢倉皇逃回到寺裡，已經奄奄一息，臨死前，它憤憤地告訴僧人：“原來人心險惡啊，第一次下山時，人們對我頂禮膜拜，可是今天他們竟對我狠下毒手。”僧人嘆息一聲：“果真是一頭蠢驢！那天，人們跪拜的，是你背上馱的佛像啊。”

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我們要認清的是如果我們擁有財富，別人只是崇拜我們擁有的財富，而不是我，但自己會誤會別人崇拜的是我；如果我們擁有權力，別人崇拜的只是我們的權力，而不是我，但自己誤會了別人崇拜我；如果我們擁有的是美貌，別人崇拜的只是我們暫時擁有的美貌，而不是我，但自己誤以為別人崇拜我。當財富、權利、美貌過了質保期，我們就會被拋棄……別人崇拜的只是他自己心中的需求，不是我。

有時認識自己比認識世界還難。因此說看清自己非常重要！每天我們都有照鏡子，但是我們在照的時候，有問過自己一句話：“你認識自己嗎？”

我不怕我沒能耐，我怕我以為自己有能耐。

心理學家告訴我們：人最清醒的時候就是大禍降臨後、身患絕症後以及遭遇失敗後。人生最大的不幸，就是一輩子不認識自己。有時，離開平臺，自己什麼都不是！

因此我們要時刻保持清醒，對自己有一個清楚的認知。不要認為我皈依佛陀了，開始學佛了，我有佛菩薩加持，我可以妄自尊大，自認依佛教這個平臺做壞事無罪。南無羌佛在《淺釋邪惡見與錯誤知見》中指出“認依佛力做壞事無罪”是邪惡知見。即，認為依於自己修法的力量，已有十方諸佛菩薩的加持，自己做點壞事是沒有罪的，因為佛菩薩會馬上來把它消失掉。

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縱觀當今佛教界，不知從什麼時候開始，“活佛”仁波且變成了一種世俗職位，四面八方的人都以佔據一個這樣的職位為榮為傲，這三個字已經失卻原有的寶貴和聖潔，充滿了虛榮。得到了，志滿意得趾高氣昂，想著今後高高在上人前人後的擁戴供養，喜不自勝，還暗忖：這下看誰還敢瞧不起我！甚至有人到處打著南無羌佛旗號，或者打著一些藏密大德的旗號，說假話、亂開示、搞壓制、移花接木，或者巧立名目斂財，或要名要利要功德要威風，如此種種不一而足。

這些凡夫充聖的仁波切們，披著仁波切的外衣、藉著佛教這個平臺大肆謀權奪利，為了一己之私不惜錯因果打妄語。尚不自知已經走上了一條通往地獄的快行道。

要知道，若不明信因果，老實修行，一旦無常到來，佛陀是佛陀，你還是你。你的這個所謂“活佛”也只不過是上文中那隻駝著佛像的笨驢而已。

文/在路上