《第十三章》：
㊣寵辱若驚，貴大患若身。
（受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。）
㊣何謂寵辱若驚？寵為下。
（什麼叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的。）
㊣得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
（得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。）
㊣何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
（什麼叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體）
㊣及吾無身，吾有何患？
（如果我沒有身體，我還會有什麼禍患呢？）
㊣故貴以身為天下，若可寄天下。
（所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以託付他。）
㊣愛以身為天下，若可託天下。
（愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。）
以上就是通行的原文與譯文。
【第一段】
㊣寵辱若驚。
㊣何謂寵辱若驚？寵為下。
㊣得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
01
先講一個典故，唐代的時候，有一個主管漕運的官員因遭遇大風損失了米糧。當時的主考官盧承慶批寫道：
“監運損糧，考中下。”
這個官員沒有辯解，無言而退。盧承慶見他雅量非凡，改批道：
“非力所及，考中中。”
沒想到此人臉上既沒有喜容，也毫無愧色。盧承慶歎賞不已，於是最後改批道：
“寵辱不驚，考中上。”①
這位官員雖然沒有在歷史上留下名字，但是卻為我們貢獻了一個成語。自他以後，“寵辱不驚”這個成語開始流傳開來，現在已是家喻戶曉。
02
那麼，他為什麼能做到寵辱不驚？而我們為什麼又總是寵辱若驚？老子說“寵為下”其實是錯誤的。因為於情於理，這都是一個驢唇不對馬嘴的病句。
河上公的版本是：
辱為下。
王弼的版本是：
寵為下。
所以，這一句我們應該尊崇唐代景福《道德經碑》的版本。原文應該是：
何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。
也就是說，寵辱若驚就是上下若驚、貴賤若驚的意思。別人寵你，你就尊貴；別人辱你，你就卑賤。你的貴和賤，掌握在別人的手裡。所以你才會得寵而驚，失寵而驚。
03
但是，我們的貴賤本應該是以自己的本心為基準。為什麼會掌握在別人的手裡呢？因為他們的手裡有三個人質。而且這三個人質的性命對於我們來說，至關重要。他們的名字分別叫：
名、利、權。
我們為什麼無法離開這三個人質呢？其實是為了五個字：
衣、食、住、行、色。
所以說到底，我們只是為了自己的身體打工而已。這五個字就像是如來佛的五指山，將我們心中的孫悟空壓得永世不得翻身。那麼，盧承慶考評的那個官員為什麼能從五指山下逃出來呢？
這個原因，我們要從莊子講起。
04
有一天，莊子正在濮水邊釣魚，楚威王得知後，趕緊派了兩個使者專程前去迎請。使者說：
“莊周先生，我們楚王想把楚國託付給您治理。”
莊子的態度是：
持竿不顧，置若罔聞。
過了一會，使者還沒有走。莊子就問：
“聽說楚國有一隻死了三千年的神龜，被你們楚王供奉於廟堂之上，是嗎？”
兩位使者點頭，莊子又問：
那麼這隻神龜，是願意死後而被供奉，還是寧願活著，哪怕在泥池裡打滾呢？
兩位使者回答說：
“當然是寧願活在泥池裡。”
莊子說：
“你們走吧！我寧願在泥池裡悠然生活。”②
其實，別說是國相，就算楚威王把王位讓出來，莊子也不屑一顧。因為烏龜生活在泥池裡，是它的本性。當有一天烏龜被供奉在廟堂之上，說明了什麼？說明它已經被慾望驅使而偏離了本性，迷失了自我。所以，莊子的回答無非是在告訴我們：
受慾望驅使的人，本質上都是奴隸。
而莊子的人生無非是在追求兩個字：
自由。
05
因此，莊子所面臨的表面上是選擇尊貴還是低賤的問題，實際上是選擇聽從內心的呼喚還是慾望的吶喊的問題。也就是說，是選擇自由還是被奴役的問題。很明顯，莊子選擇了前者。當然，做出這樣選擇的人，並非只有莊子一人。
06
在遙遠的歐洲，荷蘭誕生了一位世界級的哲學家叫斯賓諾莎，他是學術界公認的思想上最接近老子，氣質上最像莊子的西方哲學家。
1673年，斯賓諾莎正在家裡打磨鏡片，突然收到了一封信。是普魯士帕拉庭選帝侯（類似於中國的諸侯）派人送來的，信裡面謙恭而誠摯地邀請斯賓諾莎去海德堡大學任教。但斯賓諾莎回絕了，他的回信很長，也寫了好幾條理由。
直到末尾才說出了真相：
“尊貴的閣下，我不是沒有嚮往幸運的希望。但是由於一種對寧靜生活的愛慾……我不得不謝絕這一公共教職。”③
07
我們不難發現，斯賓諾莎拒絕的理由就好像事先跟莊子商量過一樣，完全是一個人的口吻。斯賓諾莎同樣認為：
遵從自己情感和意見生活的人，都是奴僕。聽從理性引導而生活的人，才是自由人。
所謂的情感和意見，就是自己的慾望。所謂的理性，就等於是上帝的準則。莊子之所以拒絕當相國，是因為他要做逍遙者。斯賓諾莎之所以拒絕當教授，是因為他要做自由人。所以他們倆拒絕的原因是一樣的，那就是：
拒絕做奴隸。
因為在莊子的和斯賓諾莎哲學世界裡：
一個人即使官位再大，地位再高，金錢再多。如果他不自由，哪怕他擁有了全世界，依然是慾望的奴隸。一個人就算卑微如螻蟻、只要他聽從理性的引導。哪怕他一簞食一瓢飲一貧如洗，依然是精神上的國王。
08
其實正如帕斯卡爾所說：
人，是被廢黜的國王。
我們人類終其一生，都不過是在為了重新登上王位而奮鬥。只是：
有的人忘記了自己曾經是國王；
有的人在追求名利權的過程中迷失；
只有少數的人能夠找到並做回自己。
迷失自己的人，永遠都會寵辱若驚；找回自己的人，才能寵辱不驚。因為獅子從來不會因為兔子是怎麼想的而寢食難安。
09
如此說來，每個人都以國王自居，豈不是天下大亂了嗎？我可以肯定的告訴你：
不會。
不僅不會，而且會天下太平。為什麼呢？
當你把自己當做是一個國王的時候，還會去嫉妒憎恨嗎？
當你把自己當做是一個國王的時候，還會去打架鬥毆嗎？
當你把自己當做一個國王的時候，還會去偷盜搶劫嗎？
羅素曾經說過一句名言：
“孔雀是世界上最溫順的鳥，因為每一隻孔雀都認為自己是最美的。”④
釋迦牟尼也曾經自信的宣稱：
“我所得智慧，微妙最第一。”⑤
10
我們不難發現，那些潑皮流氓和犯罪分子，他們內心中對自己的評價並不高。不僅如此，據《2009年青少年網癮調查報告》指出：
自我評價學習成績越不好的在校學生中，網癮青少年的比例越高。
我們來看一下調查資料：
認為自己“成績較差”的學生中，網癮青少年的比例達到 28。7%；
認為自己“成績一般”的學生中，網癮青少年的比例為 14。5%；
而自我評價“成績較好”的學生中，網癮青少年的比例均在11%左右。
這說明什麼？說明一個人認為自己是什麼樣的人，就會去做什麼樣的事。以符合自己內心的預期，配套自己內心的認知。就好像一臺電腦組裝什麼樣的系統，就會執行什麼樣的程式，才不至於宕機。
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這個現象，我覺得用心理學上的“自我設限”可以來解釋，科學家們做過這樣一個實驗：
把一個跳蚤放在桌子上，一拍桌子，跳蚤迅即跳起。跳起高度均在其身高的一百倍以上，以身體比例來說，堪稱世界上跳得最高的動物！然後在跳蚤的上面罩一個玻璃罩，跳蚤跳起時由於受到了玻璃罩的限制。
連續多次後就會改變跳躍的高度以適應環境，於是每次跳躍總保持在罩頂以下高度。接下來逐漸降低玻璃罩的高度，跳蚤都在碰壁後被動改變自己的高度。
最後，當玻璃罩接近桌面時，跳蚤已經無法再跳了。
科學家於是把玻璃罩開啟，再拍桌子。但跳蚤仍然不會跳，變成了名副其實的“爬蚤”。
這一隻實驗室裡跳蚤的命運，難道不是生活在地球上人類的命運嗎？跳蚤由跳躍王者變成爬蚤的過程，難道不是人類由國王變成奴隸的過程嗎？那一個限制了跳蚤的玻璃罩，難道不是束縛了人類本性的慾望之罩嗎？其實我們每個人，終其一生都生活在慾望這個無形的玻璃罩裡。從而限制了自己的本能，束縛自己本性。
久而久之，我們已經忘記了自己曾經能跳躍的高度，也忘記了自己本來擁有國王的尊嚴。
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所以，歸根結底，不管是中國的商紂王、隋煬帝也好；還是歐洲的尼祿、卡力古拉也罷。他們這些人，雖然身為國王。但在精神上恐怕只是一個囊空如洗的乞丐而已。也就是說：
那些生活在監獄裡的罪犯，並不是從他們被抓進去的那一天才開始失去自由的，而是在監獄之外，他們就已經把自己的心囚禁在慾望的玻璃罩裡了。
這就是為什麼孫悟空一個跟頭十萬八千里，卻無法跳出五指山的根本原因。因為在《西遊記》一書中，
“五指山本質上就是五欲山，代表慾望之山。”⑥
孫悟空上天入地，無所不能，唯獨跳不出慾望的手掌心。這不是偶然，這是必然。這也正是我們人類生活的真實寫照。
13
莊子放下了名利權，斯賓諾莎放下了名利權，被盧承慶考評的那個官員同樣放下了名利權。所以他們三人才能從慾望的“五行山”下逃出來。因為當“名利權”這三個人質對你不重要的時候，慾望是無法綁架他們對你構成威脅的。可是，名利權對於我們凡夫俗子來說太重要了。為了他們三個人，我們做出了跟浮士德一樣的選擇。跟魔鬼簽訂契約，將靈魂作為籌碼抵押。沒有了靈魂的我們，失去了重量。
從此被壓在了“財色食名睡”的五指山下，直到忘記了自己的本能，患得患失。
面對“寵”的時候，彷彿富貴加身，做夢都會笑醒；
面對“辱”的時候，彷彿大患臨門，做夢都會嚇醒。
只要我們還生活在慾望的手掌心裡，我們就永遠不可能做到寵辱不驚。除非有一天，我們不必再為自己的身體服務。也就是說：
無身。
那麼，無身是一種什麼樣的狀態呢？我們下一節繼續解答！
【參考資料】：
1、《舊唐書·盧承慶傳》
2、《莊子逍遙遊》
3、《斯賓諾莎書信集·第48封》
4、《幸福之路·嫉妒》
5、《法華經·方便品第二》
6、《華嚴經隨疏演義鈔》卷二十七：財欲、色慾、飲食慾、名欲、睡眠慾（怠惰）為五欲。
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