太極拳大師陳鑫曾說過：“太極拳是小技，道卻是大道。”從技術技能層面上講，太極拳僅是一門小小的技藝。社會上三百六十行，每一行裡都有數不清的技藝，而太極拳只是這無數技藝中的一種，不足為奇。但太極拳所包含的道理，卻是宇宙間的大道，是自然之道，上包括天上日月星辰的變化，下包括地上萬物的運化和四季的更替，中包含人間森羅永珍的社會現象和個人的身體健康及幸福生活。
太極拳不僅僅是健身拳、技擊拳、養生拳，也是一種哲拳。太極拳所表達的義理，在外表現的是形，也就是拳術；在內表現的是理，是一種思想，也就是太極。練太極拳之形可使人陰陽調和，身體健康；明太極拳之理可使人心平氣和，一團和氣。形是調身，理是調心，太極拳的保健方法就是神形兼備、內外兼修，調節身心健康。
而大多數太極拳練習者注重了以形調身，卻忽視了以理調心。有些人說，我身體不好，需要練習太極拳健身。其實他們只看到了太極拳的最基本的功能。還有些人說，我心不靜，很煩躁，還沒心情練習太極拳。其實他們不知道，正是由於自己擁有過多的精神垃圾，更需要太極之理來化解。而太極拳化解人的心理問題是在潛移默化中進行的，在修煉太極拳的過程中人們會在不知不覺中梳理好自己的情緒。
大 家都知道，練習太極拳需要心靜，但練習太極拳的時候再去靜心就有些晚了。 當我們內心有牽掛的時候，心是無論如何也靜不下來的。 只有當我們在日常生活中，能夠與人與事和諧統一的時候，我們在練拳時才能夠靜心。 練拳在生活中，練拳在做事中，練拳在學習中，我們只有把練拳和生活融為一體，才會真正體會到其樂無窮，才能真正意識到練習太極拳是我們生活所必需、學習所必需、健身所必需。
武，這個字是由“止”和“戈”組成，其含義就是停止戰爭，消除對抗，達到和諧。從自身生理來說，人體對內有肌肉不協調、氣血不通暢、陰陽不和諧等矛盾，透過練習太極拳，可以達到自身生理結構的和諧。從自身精神來說，人生有得失、順逆等矛盾，透過練拳明理，可以達到內心精神的和諧。能夠順道而行的人，就是有德的人，他的生活與道相適應，其人生必然是幸福自在的。“武”這個字告訴我們，只有消除自身矛盾的對立，使氣血通暢，思緒平和，才能達到與人和睦相處、與環境和睦相處，達到天人合一的境界。這也是練習太極拳內心修養達到一定程度時武德的一種表現形式。
太極拳是一種載體，它承載著博大精深的哲理。當我們把太極拳提升到哲拳的高度時，練拳就不僅僅是一種興趣，同時也能使我們獲得理趣。太極拳不但能健身，太極拳的道理，也會指導我們的生活、淨化我們的心靈、提高我們的靈性。學太極拳的形，可以使我們強健身體；明太極拳之理，可以使我們淨化心靈。
太極拳的理也就是道，是自然之道。道家始祖老子在《道德經》中說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”這句話中前一個“道”是指自然之道，代表抽象的法則、規律，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則。後一個“道”是說，按“天道”執行法則去做也不是永遠不變的，其中存在普遍性與特殊性的關係。這句話落實到生活中，我們可以這樣理解：道理講出來就是讓人聽的，聽了就是讓人做得，理和事結合起來，就是我們平常的生活。把太極之理融於生活，我們才能體會到太極拳的好處。
對此，太極拳的學拳須知裡也有明確的指示：學太極拳，先學讀書，書理明白，學拳自然容易；學太極拳不可不敬，不敬則外慢師友，內慢身體，心不斂束，何能學藝。學太極拳不可狂，狂則生是非；不但手不可狂，言亦不可狂，外面形跡必帶儒雅風氣，不然狂於外，必失於中。學太極拳不可滿，滿則招損，俗語云“天外有天”；能謙則虛必受敬，人豈不樂告之以善哉，積眾以為善，善斯大矣。這些學練太極拳的基本要求，對一個人的道德和言語有著重要的理論指導意義，特別是在練拳養生衛性方面是很有必要的。
明太極拳之理，在生活中切實落實太極之理的人，其氣質必然有所改變。古人云，讀書貴在變化氣質，而練拳也是如此。太極拳塑造的不僅是一種外形美，透過太極拳外形的練習，可以表現出一個人的氣質、修養。古人亦云，太極拳功能不在外形而在神氣，這裡的神氣就是一個人的氣質。透過太極拳的練習，有些人表現出的是大氣，一種捨我其誰的大氣；有些人表現出的是正氣，一種與天地渾然一體的浩然正氣；有些人表現出的是雅氣，一種讀書人的文雅之氣。
透過太極拳練習，可以使得練拳者內心寧靜，心態平和。一個人只有自己心平氣和了，他的身心才會和諧，對外才能和諧地與人交往。一個人的內心和諧了，在家裡才能與自己的父母兄弟妻子和諧共處，在單位才能和同事和睦相處，在社會上才能和各行業的人和睦相處，這樣我們的社會就會真正和諧。和諧社會源於和睦的家庭，家庭的和睦源於對父母的孝敬，對父母的孝敬正是一個人修身立德的根本。一個不孝敬父母的人很難擁有真實的愛心，更談不上愛他人、愛集體、愛國家了。所以說，太極拳對孝養父母、和睦家庭、和諧社會，也有潛移默化的作用。
一個人的德行有了基礎，他在社會上將會立於不敗之地，無論是成功事業，還是幸福人生，他都會得到。
