從“心上學”到“

事上練

”

日本稻盛和夫等人都喜歡講“工作即修行”，其實這個理念全是從王陽明這兒來的。

王陽明的“知行合一”裡有一個重要的理論，就叫“事上練”。

“事上練”，就是在事上

磨練

。

磨練

，我們現在一般寫成練習的練，古人更喜歡用火字旁的煉，一般寫作磨鍊。當年王陽明講的“事上煉”最早用的就是那個火字旁的煉。

“工作即修行”，其實就是“事上練”。“事上練”是陽明心學，尤其是知行合一中一個非常重要的智慧。

那麼王陽明是怎麼解決“事上練”的問題呢？

這裡必須首先廓清一個問題，就是儒、釋、道三家都非常講究的靜坐。事實上，靜坐也是心學入門的一個工夫。靜坐，和“事上練”到底是一個什麼樣的關係呢？

王陽明說：“前在寺中所云靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事務紛孥，未知為己，欲以此補小學一段放心功夫耳。”

王陽明的意思是，心學的靜坐和佛家的坐禪入定絕不是一回事，關鍵是什麼？關鍵是要“為己”。

現在“人不為己，天誅地滅”，完全失去了文化的傳承，黑白顛倒了。其實這個成語的

本意

是“人不為講修身養性，就會死無葬身之地”，因此“欲以此補小學一段放心功夫耳”。

這裡又用了孟子的典故，孟子說：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”

人們養的家禽家畜走丟了，都知道去尋找，本心丟了卻不知尋找！“求其放心”，就是把放逸、逃逸之心收起來。要知道，心學的靜坐和佛家的靜坐絕不是一回事。

佛家的靜坐到後面叫“坐枯禪”，“在外不著像，在內不動心，定”。我們以為他完全不想，他也說不是不想，叫非想，非非想，非想是不想，也不是不想，就是非非想狀態，進入這種很玄妙的狀態。

當然，佛陀靜坐更要高，超越非想非非想。這個非想非非想，就是成語“想入非非”的來源。

我們現在把想入非非也誤用了，原本是指佛家境界裡思維絕妙的狀態，一種很玄虛的狀態。

儒家就不認同佛家這種情況。心學的靜坐和佛家的靜坐完全不是一回事。

王陽明的忠實信徒曾國藩也喜歡靜坐，而且是每臨困厄之時，便靜坐以自梳其心。“每臨困厄之時”這一點很重要。

心學主張平常也需要靜坐的，但是在人生困頓的時候，靜坐尤其有效果。這就充分說明儒家心學的靜坐和佛家的靜坐完全不是一回事。

顧炎武說，明代之所以亡的原因就是因為“以明心見性之空言，代修己治人之實學”，坐枯禪坐到後面就是明心見性之空言，替代了修己治人之實學。可以說，佛家講的是明心見性，而儒家講的是修己治人。

曾經有一個學生問王陽明關於靜坐的問題，說“靜時亦覺意思好，才遇事便不同。如何？”

就是說，我靜坐的時候按照老師您講的，力求做到“收其放心”，也覺得頗有感悟。但是一碰到事情就不行了。王陽明回答說：“是徒知靜養而不用克己工夫也，如此臨事，便要傾倒。

人須在事上磨，方能立得住，方能靜亦定、動亦定。”這就是王陽明著名的事上磨練的理論。

他認為，靜坐一定要和事上磨、事上練合在一起，方能立得住，方能靜亦定、動亦定。

王陽明曾經婉轉而又犀利地批判那種坐枯禪的靜坐方式，“誠使昏暗之士，深居端坐，不聞教告，遂能至於知致而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見，果能知古今，達事變而致用於天下國家之實否乎。”

就是說，

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