老子《道德經》有云:“天地不仁，以萬物為芻狗”。

天地之間萬事萬物都是自然相通的，我們應該遵循其法則，順應自然，而不是違背自然規律，區別對待。這有違“道”本身，他提倡眾生平等，沒有偏愛，天地萬物是公平的，講求道法自然。就像大魚吃小魚，應該透過表象看本質，遵循自然規律，勢必造成弱肉強食。從中學會找尋天地中的自然規律，成為至勝法寶為己所用，才能在優勝劣汰的競爭中立於不敗之地，我們面對的自然界中，一切有生命的物體，都在盡其本能的物競天擇。

自然界中的任何生物，都在經歷蛻變、進化這一過程，這也是它們保護自身的一種手段。任何能順應自然的物種，都曾經過重重的考驗，經歷了風霜雪雨，在大自然的千錘百煉下、任何存活下來的生命體無一不在繼續並遵守這一自然規律，這就是大自然的本來面目。我們人類區別於其他任何生物，我們除了力量，多了思想和智慧，而人類的智謀卻可以殺人於無形之中。

戰國時期的鬼谷子，也提出道是宇宙的本源。他的“

物之所造，天之所生，包容無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養五氣，心能得一，乃有其術。”

這和老子提出的“道”不謀而合。鬼谷子的“道”以不變應萬變。

他將“道”引用到謀略當中，從關注事物微妙細小的變化，以免招致災禍。應該專心觀察，不論是從言辭和具體事物當中，摒棄心中雜念，瞭解事物本身，堅持行動。而他的“

春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可幹而逆之。逆之者，雖成必敗。”

他提出的天人合一，遵循自然法則及執行之道，才不會自取滅亡。

三國時期的諸葛亮，唐朝的袁天罡，明朝的劉伯溫。他們就是承襲了老子、鬼谷子等思想，集百家思想之精髓，在順應自然當中通曉天文地理，已經提前洞察先機，並且能夠洞察人心。人心雖然深不可測，又是如何在自然規律裡突破人心？

不論是老子提出的“天地不仁，以萬物為芻狗”，還是鬼谷子的“春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可幹而逆之。逆之者，雖成必敗。”都講求道法自然，天人合一。萬事萬物同根同源，有跡可循。