加繆《局外人》的故事情節
《局外人》這部作品從死亡開始。默爾索的母親去世了：
“
媽媽今天去世了。或者可能是昨天，我不知道。
”
如此令人震驚的開端表明，默爾索根本不關心體面，他忽略了它們。然而，默爾索仍然記得他們，因此他的故事開始於一個秘密的願望來震驚讀者。震驚的讀者會很快相信默爾索脫離了文明所規定的所有禮節。到達母親去世的濟貧院後，他獨自與她的棺材一起過夜，睡著了。當他受到審判時，這個夢想仍然會被他記住。
默爾索就這樣過著他的生活，他甚至說話都好像很不情願。加繆成功地展示了英雄的一個非常重要的特徵：他真的壓抑了所有的社會習慣和慾望。他真的只依賴一件事：太陽、大海、風
——總之，自然。
默爾索口袋裡揣著從熟人那裡收到的左輪手槍，正走在陽光普照的海灘上，突然注意到一個阿拉伯人，他最近和他打了一架。默爾索發現自己與一個武裝且好鬥的人面對面。作者展示了烈日似乎如何剝奪了默爾索的鎮定和謹慎。
這是一場
令
平靜的默爾索無論如何都無法預料的謀殺，彷彿他違反了自然界的力量平衡：
“
好的。然後我又向一動不動的身體開了四槍，子彈不知不覺地刺了進去。
”
當調查員問默爾索是否對自己的行為感到後悔時，他回答說，與其說是後悔，不如說是煩惱。調查員不明白他在說什麼煩惱，但默爾索的煩惱不僅僅是遺憾。他的世界被摧毀，他
認同
的生活方式被侵犯。現在他被迫對永遠不會理解他的人承擔責任。
局外人加繆著原著諾貝爾文學獎得主作品世界文學名著外國小說書 局外人
檢視
名字的含義
故事的標題很耐人尋味，那些作品，尤其是那些年的作品，往往只被稱為一個形容詞。《局外人》這個作品的名字表明瞭主人公的特殊性：他以超然的態度對待他周圍的世界，就像在任何地方發生的事情，以及不打擾他的人一樣，作為一個來自外部的人。他有地方可去，在這裡，他暫時、無所事事地、冷漠地思考什麼是真實的，除了身體感覺之外，沒有任何情緒。他是一個不關心任何事情的隨機路人。
他的超然在與他母親的關係中表現得最為明顯。他詳細描述了她葬禮那天有多熱，但一個字都沒有透露他的悲傷。默爾索對此並不無動於衷，他只是不以具有社會意義的價值觀為生，而是以感覺、情緒和感覺為生，就像一個原始人一樣。他的行為邏輯體現在拒絕升職。對他來說，看海比多賺還貴。在
他的這
一舉動中，他再次證明了現代社會的消費主義，有時甚至是感傷的哲學對他來說是多麼陌生。
默爾索的審判
在審判中，默爾索注意到了一個奇怪的情況：他受到了審判，但他本人在整個過程中保持冷漠。這場審判讓人想起一場戲劇表演，演員們身著長袍，每人發表著久違的獨白，觀眾為成功的表演鼓掌。
律師不斷告訴默爾索，這個過程進展順利，非常順利。辯方證人沒有失敗，他們說需要什麼，控方證人被律師及時的言論
應對
，只有默爾索本人無法向法官解釋烈日是謀殺的真正原因
……他的命運：陪審團以蓄意謀殺罪判處他死刑。但謀殺並不是故意的，默爾索認為，這是偶然的，只是偶然的：“就好像我用四次短擊敲開了不幸之門。” 然而，默爾索與人們的距離如此之遠，以至於與他們的對話並沒有
聯絡起來
。處決前，默爾索兩次拒絕與神父交談。
A。加繆英雄的幸福座標（根據故事“局外人”）
什麼是幸福？正如解釋詞典所規定的那樣，
“一種完全、至高無上的滿足感和狀態”。大多數情況下，它在閃閃發光的眼睛和真誠的微笑中很明顯。但是，其他人譴責和不接受的幸福是可能的嗎？在本文中，我們將考慮加繆小說《局外人》中的主人公對“幸福”這一情感概念的獨特理解，並嘗試回答這個問題：默爾索幸福嗎？
關鍵詞：
“
自然
”，關係的心理畫像，沉默的動機，情感概念，肉體的範疇。
在現代文學中，加繆的形象佔有特殊的地位。他可以被公認為法國文學中最
“自然”的作家之一，他的世界觀和思想在21世紀的社會中變得
突出
和需要。加繆的靈魂和身體，他的思想和行動，慾望和渴望都受制於一個主題
——“自然”，赤裸裸的真理。
《局外人》的故事在文學環境中引起了
“人性的反抗”：主人公默爾索被指責為“冷漠”和“無助”，過度憤世嫉俗和自私自利。那麼，為什麼加繆將一個犯罪人物帶入他的故事的中心，他乍一看並不尋求找到人生的目標？這個問題需要澄清。
值得注意的是，加繆對那些在生活中獲得快樂和滿足的
人
並不感興趣，因為他們不知道真正幸福的感覺
：
“ 在加繆的理解中，幸福是一種對自己不幸的同情。正是在這個意義上，加繆的英雄們有時會經歷快樂的時刻，在絕望的悲傷中，他們的孤獨和被遺棄的感覺壓倒並提升了他們。富人能夠購買“幸福”或將現有的“幸福”換成新的。”
“生活在貧困中的歲月決定了感情的結構”，從這個角度來看，為什麼默爾索成為故事的主角就很清楚了。衝突從一開始就出現了：一個年輕人因為缺錢而無法養活他的母親。透過克服財務和心理問題，默爾索必須找到他真正的幸福。
加繆在他的作品中創造了一幅微妙的母子關係心理畫像，這在以前的文學作品中是沒有的。在主人公隱藏的冷漠背後
，
真實的情感和感受被小心地隱藏起來，直到故事的最後他才明白。
在與救濟院院長的談話中，默爾索回憶說，與母親一起生活並沒有帶來最後的快樂
：
“當我母親和我一起生活時，她一直保持沉默，只用眼睛無情地跟著我”。在整個故事中，“無聲的愛”的主題多次出現，特別生動的一幕發生在監獄、接待室。默爾索在一旁看著犯人和他的母親：兩人都沒有說話，只是凝神地看著對方。情緒的緊張在與兒子告別的那一刻達到了高潮：“對面的老婦人靠近了酒吧，就在這時，監獄長向她的兒子做了個手勢。他說：“再見，媽媽。” 然後她把手放在欄杆之間，用長長的慢動作向他揮手”。
這一
慕
幫助讀者看到了一個完全不同的默爾索：他在別人面前沒有什麼可大聲說出他對母親的情感的，但他一生都能感受到和聽到她的內心。在他的反思中，他經常回憶起曾經對她說
過的簡單
的真理（
“一個人從來沒有完全不快樂”），並在最後一
可
中揭示了主角靈魂的真正美。
根據加繆的說法，一個人不能被剝奪幸福：因此，默爾索的母親彷彿重新開始了生活，享受簡單的傍晚散步，尋求人們的溫暖和理解。默爾索，由於他的年齡、性格和慾望，無法給她這一切，為此他毫無疑問地受到了社會的譴責。但他有沒有剝奪他母親最後的幸福陶醉？絕
對
沒有。相反，復活的感情和情緒給她帶來了非常渴望的平靜和快樂：
“在她去世之前，母親一定感到解放了，準備好重新體驗一切。沒有人，沒有人有權哀悼她” 。
那麼對於默爾索來說，什麼是
“幸福”呢？快樂還是樂趣？有趣的是，默爾索的快樂感是由非常簡單的事物引起的，比如瑪麗的笑聲、夏天的氣味、最喜歡的街道、冰淇淋車上的喇叭聲。但正是這些轉瞬即逝的記憶，成為了主人公難以忍受的衝動：比起強迫自己忘記夜晚涼爽的氣味和心愛的衣著，他更容易忍受評委們無休止地談論他的非人性。
人們最初的印象是，默爾索的幸福在於愛和美。根據加繆的說法，愛情是悲劇性的：一個人被它過度飽和，開始尋找新的感情
新鮮感
。從這個角度來看，背叛只被解釋為
“內心英雄主義的解決方案，而不是對總是給予而不求回報的過剩愛的解決方案”。
加繆本人在筆記本中譴責自己
“無法愛”，並辯稱他的行為如下：“也許這是真的，但我能夠選擇幾個生物並用我最好的東西忠實地保護它們，儘管它們行動。”
加繆的英雄們遵循同樣的邏輯。默爾索以瑪麗的名義找到了一種治癒疾病的方法：他只需要她作為一個女人，他會保護她並享受她的美麗，但他不能強迫自己愛她。
“晚上，瑪麗來問我要不要我們結婚。我說我不管，如果她願意，你可以結婚。然後她想知道我是否愛她。我回答說，就像我上次所做的那樣，沒關係，但是，當然，我不愛她”。
但愛並不是生命和幸福的意義：
“我把摧毀我的東西稱為生命和愛。離去，強迫，破碎，絕望的心，撕成碎片，淚水和愛情的鹹味”。
生命的意義只有在一個人可以為某事而死的想法中獲得，沒有想法的生活是沒有意義和愚蠢的。然而，加繆對生命意義的思考往往相互矛盾。在
1958 年 8 月至 7 月的筆記本中，我們讀到：“被創造來創造、愛和贏得意味著被創造生活在世界上”。作家不是在思考生命的意義嗎？也許是關於意義，但不是關於幸福。
加繆的《局外人》故事中的主人公對幸福的理解是具體的，常常被其他人視為荒謬、無稽之談。妻子死後，老薩拉馬諾養了條狗，天天打她，可就在她消失的那一刻，人的靈魂又空了一部分：
“他的生活變了，他還是不明白該怎麼辦下一步做”。默爾索在閉幕詞中驚呼薩拉馬諾的狗“不比他的妻子更有價值”。有了老婆，老爺子的確不開心，多半是他們的家庭生活
已經成為了
一種習慣。薩拉馬諾以一隻老狗的名義發現了他的
“安靜平靜”的島嶼。
故事的另一位主人公雷蒙德經常
“毆打”他的女朋友，但“愛”。她的背叛同時在一個男人的靈魂中激起了憤怒、性嫉妒和困惑：畢竟，雷蒙德讓她快樂，但他自己並沒有變得快樂
，
加繆的英雄們在世界的冷漠面前孤獨無助，失去親人（或動物）對他們來說成為失去幸福。薩拉馬諾和雷蒙德找到了幸福的替代品
——與默爾索的友誼。然而，對於默爾索本人來說，友誼是不存在的，就像愛情是不存在的一樣。他一生奮鬥的主要目標是瞭解一些真理。
母親的去世為默爾索揭示了一個新的真相：世界的冷漠無權剝奪一個人的幸福。這就是為什麼
“他長得這麼像我，他就像我的兄弟，由此我覺得我很幸福，我現在很幸福”。只有一件事是不可避免的：死亡，其他一切都可以避免。但加繆也與死亡爭論
：
對默爾索來說，幸福是接受世界的冷漠並完全陶醉於其中，換句話說，就是自由。從理想與現實之間的日常差距中解放出來，關係中的自由，靈魂的自由。
幸福的主要敵人是強迫。一個人先天地強迫自己在葬禮上哭泣，為了尊重傳統，僅僅出於愛情而結婚，並且對那些不會讓他感到快樂，而是被環境所迫的事情感興趣。默爾索提出了自由的理念，不受強制和義務的束縛，如果這種自由不被人們接受，那麼證明它的有效性是沒有用的，因為從本質上講，他們的想法不會改變。每個人都選擇了自己的人生道路，指責他或建議改變是完全荒謬的。遲早，他自己也會明白自己的幸福。根據默爾索的說法，一切強迫或束縛身體的東西
——精神的，都不會帶來積極的影響。
世界的荒謬和與之鬥爭是加繆作品中最重要的主題之一。加繆認為，個人的反抗是獲得真正自由的直接途徑。然而，反抗不應導致對一個人的身體暴力：英雄通常會在自己內部進行一場革命，作為對存在荒謬的一種內在逃避。因此，默爾索選擇了他的叛逆通往幸福的道路，這遭到了別人的譴責，似乎是非法的。
加繆的哲學和美學，他的文學作品是對生命意義的探尋，對包含基本價值觀和理想的探尋：美、善、真、正義、自由。這些價值觀和理想一直是人類生活和人類社會的精神基礎、支撐和目標。在這方面，加繆的哲學、美學和藝術創造力永遠不會失去意義。
加繆寫道：
“快樂需要時間。畢竟，幸福也是一種耐心。默爾索選擇了自己通往幸福和真正自由的道路。”
默爾索是誰？
加繆的故事
“局外人”的主人公有一個很有說服力的姓氏。在《異鄉人》之前，加繆寫了幾部作品，在早期的小說《快樂的死》中，主人公的姓氏是默索（來自 Mersault 這個詞 - 海）。在《陌生人》中，這個姓氏只加了一個字母，卻發生了悲劇性的變化：默爾索由“死亡”和“太陽”兩個片語成。
加繆是一位哲學家，寫小說對他來說只是一種表達內心哲學思想的形式。他在哲學著作中頌揚
“荒謬的人”，反對當代社會的虛偽和虛假。默爾索不是摔跤手。他是一個註定要死的人，直到生命的最後一刻，他都保持著他的自然和人性。在最後一次與死囚牢房的神父見面時，他把自己靈魂中的一切都潑了出來，沸騰了，好像他害怕到最後沒人聽到他的聲音。牧師真的被從他的手中奪走了，筋疲力盡的默爾索倒在床上。
在他的哲學論文《西西弗斯的神話》中，加繆宣稱古代國王西西弗斯是一個快樂的人。但是西西弗斯永遠被眾神
懲罰，
註定要把一塊石頭
推
到一座高山的山頂上，
石頭
還沒有
推
到山頂就掉了下來。但是西西弗斯正忙著做一些他認為沒有必要和有用的事情。默爾索拒絕假裝和撒謊。文明發明的遊戲不適合他。他是一個
“荒謬的人”，而對於一個荒謬的人來說，正如加繆在他的文章中所
寫的那樣
，悔恨並不重要。
在他故事的最後幾頁，已經在他即將死去的前夜，默爾索談到了他對自然、對生命的渴望，我們看到他是一個生活在
“社會人”周圍的“自然人”。此外，作者本人稱默爾索是一個“沒有任何英雄姿態，同意以真理的名義死去的人”。但在故事的最後，默爾索第一次想對人們說：“為了完成我的命運，為了讓我不那麼孤單，我只有一個願望：讓更多的觀眾在我的處決，讓他們以仇恨的呼喊迎接我”。對他人的仇恨成為默爾索自己孤獨、與他人隔絕的藉口。這就是他拒絕與神父交談的原因：他拒絕憐憫，更拒絕職務上的憐憫，
問題
l
小說《局外人》中尋找生命意義和虛無主義的問題是作者提出的主要問題。加繆是
20 世紀的思想家，當時數百萬歐洲人心目中的道德規範和價值觀的崩潰是現代性的事實。當然，由於宗教傳統的危機，虛無主義在不同的文化中表現出來，但歷史上從來沒有出現過如此尖銳的衝突，如此全球性的基礎毀滅。20世紀的虛無主義是“上帝之死”所有後果的衍生。普羅米修斯的反抗、英雄的“自我超越”、“被選中的人”的貴族——這些尼采的主題被存在主義哲學家接受和修改。思想家在《西西弗斯神話》中賦予了他們新的生命，並在《局外人》中繼續與他們合作。
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信仰危機。提交人認為宗教信仰是謊言，只是因為它據稱是為了善。信仰不誠實地調和一個人與存在的胡說八道，帶走視野的清晰，對真理閉上眼睛。
基督教
將苦難和死亡解釋為人對上帝的責任，但沒有提供證據證明人們是債務人。他們不得不接受一個可疑的斷言，即孩子的孩子
……要為他們父親的罪孽負責。如果每個人都付錢，而債務只是逐年增加，父親們會怎麼做？加繆思路清晰，拒絕了本體論的論點，即我們不能從上帝的觀念的存在中推斷出他的存在。“荒謬與常識有更多的共同點，”作者在 1943 年寫道，“它與懷舊、對失落天堂的渴望有關。從這種懷舊的存在，我們無法推斷出最失落的天堂。
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選擇的許可性和真實性問題。然而，對道德和倫理規範的否定源於荒謬。加繆總結道
——“一切都是允許的”。唯一的價值是豐富的經驗。混沌不需要透過自殺或信仰的“飛躍”來摧毀，它需要儘可能徹底地消除。一個人沒有原罪，唯一衡量他存在的尺度就是選擇的真實性。
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現實的荒謬所引發的問題：默爾索基於他在葬禮上沒有哭泣的不公平和坦率的愚蠢判決，阿拉伯人荒謬的報復，導致無辜者死亡等。
加繆小說《局外人》的意義
在他的小說中，加繆描繪了一個冷漠的世界中冷漠的人。這種冷漠的象徵，就是出現在庭審旁觀者中間的那個小小的
“自動女人”。Meursault 第一次在 Celeste 的餐廳見到她。“機器人女人”——這就是默爾索當時所說的她。Celeste餐廳的老闆在法庭上表達了作者對其主角的看法，他回答說他是一個男人。加繆的故事“局外人”是一本針對冷漠和保護那些發現自己處於不幸
中的人
的書。
主要人物及其特點
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默爾索
——小說《局外人》的主人公，一個年輕人，一個住在法國殖民地的上班族。他的姓氏 - 不能讀作 Mersault，而是讀作 Meursault - 在翻譯中意為“死亡”和“太陽”。他被社會拒絕和誤解為一個浪漫的角色，但他的孤獨是一種自豪的自覺選擇。此外，與自然世界的統一與浪漫主義有關：他們行動和生活一致，為了感受這種和諧，他不想離開大海。加繆認為，一個人在這個世界上是絕對孤獨的，他的人生道路沒有上帝所規定的意義。自然不適合他，不反對他，她只是對他漠不關心（默爾索被比作她）。沒有更高的心智，只有個體的意志去認識宇宙的隨機性和隨機性，並在行動或反應中為自己尋找意義，一般來說，多樣化你的存在。這正是同一作者的哲學散文中的主人公西西弗斯所做的。他徒勞地拖著石頭上山，知道這件事，但他從反抗眾神中得到滿足，並沒有因他們的懲罰而平靜下來。作家將同樣的想法
融入到
局外人的形象中：他滿足於自己的正確意識，冷漠地迎接死亡。這是一個合乎邏輯的結局，因為他的所有行為都好像是自動、冷靜和無意識地發生的。作品中的自動性分為產生它的原因：生理習慣和社會傳統。只是主角有第一個原因，他準確地捕捉到自然現象並與之反應，就像多米諾骨牌一樣。他沒有推理，而是詳細而單調地描述了炎熱，大海的涼爽，觀望天堂的樂趣等。加繆用一個示範性的重言來加重禮節風格：在第二段中，
“我將乘坐兩小時的巴士離開，天黑前仍然在那裡”；在第三段：“我坐了兩小時的公共汽車離開”）。但是，敘述者赤裸裸的列舉不僅意味著缺乏意義，而且還意味著給予一個人的東西而不是意義——自動性——這就是束縛他的冷漠。他寫得像個機器人：沒有藝術性，不合邏輯，也不想取悅。他的最大特點是反覆重複引用“這對我無關緊要”。唯一對他不以為然的是肉體的快樂：食物，睡眠，與瑪麗的關係。
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瑪麗
是一個普通的漂亮女孩，是主角的同事。她在海灘上遇見了他，後來他們開始了婚外情。她漂亮，苗條，喜歡游泳。一個年輕女子夢想結婚並安排自己的生活，她的世界觀被傳統價值觀所主導。她依附於默爾索，試圖依附於他，她缺乏勇氣和智慧來承認自己的情人是與自然合而為一的，
處於對
人和激情漠不關心的狀態。因此，瑪麗並沒有注意到男友的陌生，即使在他犯下的謀殺案之後，她也不想放棄對婚姻的美好幻想。在她的形象中，作者展示了在保守的思維正規化的擠壓下，人類的願望是多麼有限、瑣碎和普通，想象中的秩序像沙堡一樣依偎著。
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雷蒙德
是主角的
“朋友”。他很
簡單
，但不牢固地與人融合，善於交際，積極健談。這是一個有犯罪傾向的魯莽輕浮的人。他毆打一個女人，收買她的愛，攜帶武器並且不怕使用它。他的抗議行為違反了他所在國家的所有教規和規則，也表達了某種想法。作者在他身上看到了默爾索的雙重身份，與默爾索不同的是，他的直覺遲鈍，與自然沒有聯絡。空虛在一個冷漠和無法識別的朋友身上形成，他充滿了卑鄙的激情和被禁止的娛樂。雷蒙德融入社會並按其規則行事，儘管他與這些規則相矛盾。他沒有意識到存在的
衝突
，也沒有公開反抗，因為他的腦海中仍然存在阻礙實體退縮的障礙。
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牧師
是一種體現在純粹象徵性形象中的宗教觀念。神父宣揚天命，明辨善惡，指出有公平的天庭、天門等。他呼籲默爾索悔改並相信贖罪和永恆救贖的可能性，這激怒了默爾索。一個有序的世界秩序，一切都經過權衡和考慮，不符合加繆一生的經歷和所見。因此，他認為上帝的觀念已經失去了意義，人類再也不可能以
“上帝的旨意”來欺騙自己了。為了支援這一觀點，這位哲學家描述了一場意外謀殺，沒有任何動機，也沒有任何計劃，而且沒有哀悼，也沒有引起悔改和辯護。
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太陽的形象
在異教徒中，太陽（
horos、hors 或 yarilo）是生育之神。這是一個非常任性和殘忍的神，例如，他融化了民間斯拉夫傳統中的雪少女（奧斯特洛夫斯基後來在他的戲劇中擊敗了它）。異教徒高度依賴氣候條件，害怕激怒發光體，因為豐收需要他的幫助。是它逼迫默爾索殺人，主人公也依附於自然，依附於自然：他是唯一一個注視著她的人。存在主義在“存在是首要的”這一命題中與
異教
密切相關。在戰鬥的那一刻，太陽就像是一個人的照明，一個照亮他世界觀的邊緣狀態。
