自古以來，學者對於肉體和靈魂的爭論就沒有結束過，但不管肉體和靈魂之間的爭論到底有多麼激烈，在大部分人眼裡，肉體都要比靈魂更容易被感知。
在我們看來，可感、可觀、可觸的肉體要比靈魂更容易被認識，可在笛卡爾看來，相比於肉體，反倒是靈魂更容易被認識。
看到這裡，有人或許會困惑，為什麼笛卡爾會覺得虛無縹緲的靈魂比實在的肉體更容易被認識？
想要知道問題的答案，你應該要知道笛卡爾說過的一句話——
我思故我在
。
我思考，所以我存在。
這應該是大部分人對這句話的理解。
但若是細心，你就會發現，這句話存在了一個因果關係：因為我在思考，所以我是存在的。
可以說，如果這個因果關係成立，那我存在的前提就是因為我會思考，若是我不會思考，那我就不存在。
當我不思考的時候，我就不存在！
這是否可以理解成我活著的時候，我會思考，所以我存在；當我死了之後，我不會思考，所以我就不存在。
如果這個理解成立，那所謂的生死就是由靈魂所決定。
也正是如此，笛卡爾認為，跟肉體相比，靈魂的存在是不容置疑的。
笛卡爾肯定靈魂的存在，並認為人是透過靈魂的存在來感覺肉體的存在。
人透過靈魂來感知肉體的存在，但問題是，感覺只是人對外界的感知，而感知是有可能騙人的。
就像我們能夠感覺到網際網路的存在，但網際網路卻並非是一個客觀實在一樣。
也正是如此，笛卡爾認為人不應該透過感覺去肯定人本身、甚至是世界上萬事萬物的存在。
人不能透過自身的感覺去肯定人本身，甚至是世界上的萬事萬物的存在？
看到這裡，你有可能會覺得很荒謬，但問題是，這就是我們常說的唯心主義的觀點。
在唯心主義看來，人不能透過自身去肯定萬事萬物的存在，並最終將萬事萬物存在的理由送給了上帝。
當人們將萬事萬物存在的理由送給上帝，人們想要證明事物的存在，就需要證明上帝是存在的。
中世紀的歐洲人大多相信上帝的存在，因為他們需要透過上帝來肯定物質的存在；因為他們渴望透過肯定上帝的存在來獲得心靈的慰藉。
也正是如此，才有我們現在經常聽到的上帝創世的神話；也正是如此，基督教才會在中世紀的歐洲擁有那般至高無上的地位。
資料來源：《西方哲學簡史》
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