有些參禪悟道的修行人，在經過了一段時間的聽經聞法和打坐參禪的修持之後，似乎對佛法有了有別於常人的開悟境界，似乎也能在與眾人的生活中顯示出了異同，似乎在佛法的認識中有了超出普通訊眾的體證與認識，於是便沾沾自喜，以為自己了不起，可以達到佛祖所說的甚深境界。

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是真的嗎？如果是真的，那麼就要恭喜你了，因為言下開悟，是很值得高興的一件事情，但很可惜的是，有許多人的開悟，都只是六祖慧能大師所說的“說時似悟”，但是在真正的面對外境所緣時，馬上就被迷惑而亂了修心養性之道，“對境生迷”，什麼禪定功夫都沒有了。

比如說很著名的東坡居士，是歷史上有名的天縱奇才，文學大豪，在學習了一段時間的禪定之後，以後自己已經參禪悟道了，於是便寫了幾句詩，說“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮”。

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什麼意思呢？東坡居士以為自己的禪定境界已經到了如佛祖那樣的諸惑已盡，眾德圓備，可以使心安住當下而不被外境所搖，能夠入於明心見性的無上菩提妙境之中了。

他開悟了沒了，從字面上看，似乎是悟證了佛道，但結局是怎麼樣的呢？被佛印禪師用“放屁”二個字就驗出了真偽，說明蘇東坡所證得的不是根本的佛法無上之道，而是“說時似悟，對境生迷”的半吊子修為。

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禪宗中人經常說八風吹不動，八風者，利衰苦樂、稱譏譭譽是也，修行人在聽經聞法和修持禪定時，以為自己已經完全悟解了佛祖所說的諸般佛法奧妙，也會用此悟解之道去對照自己行為的不足之處，想要提升自己的修行境界。

但是最後的結果，卻往往是差強人意，最終像東坡居士那樣對境而動心生迷，讓人覺得不盡人意，覺得差點火候，為什麼會出現這種現象呢？

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因為解是一回事，行又是另一回事，佛家歷來強調解行並重，能解不代表能行，只有真正的做到知行合一，才能在生活中踐行佛法，以禪者的不動之心去面對一切所緣外境而不生出妄想雜念。

當真正的能夠做到解行並重的時候，譭譽由人，笑罵由人，名聞利養，乃至這個紅塵世界中的所緣一切境界，都不會讓我們再生起不當的妄念，不會為榮辱動心，不會為得失動心，不會為笑罵動心，不會為是非動心，不會為好壞動心，也不會因生死而動心。

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返觀內照，使心安住於當下，便不會再在環境中迷失自我，為外境中的那些無常之物而擾亂自性的清淨，從此以後，不論處在再怎麼惡劣的環境之中，都不會生出各種不當的怨恨雜念，環境再苦，也不會動念生心以為其苦。

處苦則居苦，處樂則居樂，苦樂一般而不以為苦樂之時，八風吹不動的不動心境界大抵也就修煉得差不多了，到此之時，參禪悟道，也就差不多到了功德圓滿無量之時，當下即得解脫之道，又哪裡還會再去糾結於動不動心這個問題呢。

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所以參禪修道之人，最主要的一點就是要做到解行並重，學會修行自己的不動心，否則的話，解得再多，行不能至，那麼參禪修道豈不是成了一種鏡花水月的虛幻之像嗎？

不知各位同修以為然否？