補氣六字訣，是古代流傳下來的一種吐納養生法，它的最大功能就是透過呼吸引導，調動五臟六腑之氣。五臟六腑之氣混濁，人就會生病，如果將五臟六腑的濁氣吐出，再吸納進清新之氣，人就會恢復健康。如何來吐出體內的濁氣呢？古人發明了六字訣——噓、呵、呼、呬、吹、嘻。
發噓聲可以吐出肝上的毒氣。
發呵聲可以吐出心上的毒氣。
發呼聲可以吐出脾上的毒氣。
發呬聲可以吐出肺上的毒氣。
發吹聲可以吐出腎上的毒氣。
發嘻聲可以吐出三焦上的毒氣。
透過六字訣吐出了臟腑內的毒氣，再吸納進天地間的清氣，五臟六腑之氣如此迴圈，日日更新，就會激發它們的潛能，這樣一來，人就會精神百倍，健康長壽。
如何撥出肝上的毒氣
要撥出肝上的毒氣，就要發出“噓——”音。首先，兩足開立，與肩同寬，頭正頸直，含胸拔背，松腰松胯，雙膝微屈，全身放鬆，呼吸自然。
噓，讀（ xū）。口型為兩唇微合，有橫繃之力，舌尖向前並向內微縮，上下齒有微縫。
呼氣時念噓字，足大趾輕輕點地，兩手自小腹前緩緩抬起，手背相對，經脅肋至與肩平，兩臂如鳥張翼向上、向左右分開，手心斜向上。兩眼反觀內照，隨呼氣之勢盡力瞪圓。呼氣盡吸氣時，屈臂兩手經面前、胸腹前緩緩下落，垂於體側。再做第二次吐字。如此動作六次為一遍，做一次調息。
噓氣功可以對治目疾、肝腫大、胸脅脹悶、食慾不振、兩目乾澀、頭目眩暈等症。
如何撥出心上的毒氣
要撥出心上的毒氣，就要發“呵——”音。呵，讀（kē）。口型為半張，舌頂下齒，舌面下壓。
呼氣念呵字，足大趾輕輕點地；兩手掌心向裡由小腹前抬起，經體前至胸部兩乳中間位置向外翻掌，上託至眼部。呼氣盡吸氣時，翻轉手心向面，經面前、胸腹緩緩下落，垂於體側，再行第二次吐字。如此動作六次為一遍，做一次調息。
呵氣功治心悸、心絞痛、失眠、健忘、盜汗、口舌糜爛、舌強語塞等心經疾患。
如何撥出脾上的毒氣
要撥出脾上的毒氣，就要發“呼——”音。呼，讀（hū）。口型為撮口如管狀，舌向上微卷，用力前伸。
呼字時，足大趾輕輕點地，兩手自小腹前抬起，手心朝上，至臍部，左手外旋上託至頭頂，同時右手內旋下按至小腹前。呼氣盡吸氣時，左臂內旋變為掌心向裡，從面前下落，同時右臂迴旋掌心向裡上穿，兩手在胸前交叉，左手在外，右手在裡，兩手內旋下按至腹前，自然垂於體側。再以同樣要領，右手上託，左手下按，做第二次吐字。如此交替共做六次為一遍，做一次調息。
呼字功治腹脹、腹瀉、四肢疲乏、食慾不振、肌肉萎縮、面板水腫等脾經疾患。
如何撥出肺上的毒氣
要撥出肺上的毒氣，就要發“呬——”音。呬，讀（xì）。口型為開口張顎，舌尖輕抵下顎。
呼氣念呬字，兩手從小腹前抬起，逐漸轉掌心向上，至兩乳平，兩臂外旋，翻轉手心向外成立掌，指尖對喉，然後左右展臂寬胸推掌如鳥張翼。呼氣盡，隨吸氣之勢，兩臂自然下落垂於體側，重複六次，調息。
如何撥出腎上的毒氣
要撥出腎上的毒氣，就要發“吹——”音。吹，讀（ chuī）。口型為撮口，唇出音。
：國無大小，有者滅亡。主兩，男女分威，命曰大麋，國中有師：在強國破，在中國亡，在小國滅。 凡觀國，有六順：主不失其位則國有本，臣失其處則下無根，國憂而存。主惠臣忠者，其國安。主主臣臣，上下不□者，其國強。主執度，臣循理者，其國霸昌。主得位臣輻屬者王。 六順六逆乃存亡興壞之分也。主上執六分以生殺，以賞罰，以必伐。天下太平，正以明德，參之於天地，而兼覆載而無私也，故王天下。（黃帝四經·經法·六分） ［譯文］考察一個國如何關鍵在君，考察一家如何關鍵在父。能治理一國政事的堪任其君，能主持一家事務的堪當其父。在考察一個國家的時候，有六種悖逆的現象需要注意：第一是為太子具有了君父的權威。第二是作為大臣的具有了君主的權威，這樣的國家雖然強大也不能稱王天下。第三是謀臣有外志而不能盡忠於本國，這樣國家就不會安定，君主意識不到這一點，國家就會受到損害。第四是君主失位不能行使權力，國家便失去了依託，而大臣此時如能堅守崗位，克盡職守，國還有生存的基礎，雖有憂患尚可儲存；君主失位已經使得政事荒廢不治，此時大臣再不能克盡職守，則政令不能下達，這便稱作“頹國”。第五是君主暴戾無道，賞罰生殺失去準度，臣下貴賤位次混亂，賢與不賢的人並立無別，這便稱作“危國”。第六是君主、后妃同時掌政，政令歧出，令人迷惑無所適從，加之王、妃爭權，勢必導致國家內戰，這便稱作“亡國”。 太子具有了君父的權威，這就稱作逆上，會使群臣不能與君主一心一德。大臣具有了君主的權威，這就稱作大臣遮蔽了君主的威望，上述兩種情況，發生在大國會使大國削弱，發生在中等國家會使中等國家破敗，發生在小國會使小國滅亡。謀臣有外心兼為他國設謀，這是違反常規的，國家將不安寧。此種情況發生在大國會使大國面臨危險，發生在中等國家會使其削弱，發生在小國會使其破敗。君主失去王位，大臣還能盡職，這就稱作君主尚有依託，但已接近禍患了，此種情形，發生在大國是令人擔憂的，發生在中等國家是很危險的，發生在小國會使其削弱。如果君主失位，而且大臣失職，那麼國家就失去了生存的根基，根基一失，國家也就將受到絕大的損害了。此種情形，發生在大國會使其破敗，發生在中等國家會使其衰亡，發生在小國會使其覆滅。君主行為暴戾，臣下位次混亂，這就稱為萬事荒廢不可救藥，外患內亂必接踵而至，違背天理天必降災，這種情況，無論發生在什麼國家都會滅亡。君主、后妃分爭權力，導致國家出現二主，這就使國人迷惑無所適從，國家因此會有兵亂，這種情形，發生在強國會使其破敗，發生在中等國家會使其衰亡，發生在小國會使其覆滅。 考察一個國家，有六種順當的現象，這就是：君主不失其位，國家便具備了存在的根基；而如果大臣不能盡職，這就使君主失去了依託，這樣的話，國家還可以在憂患中繼續生存。君主慈惠愛下，大臣忠心事上，則國家安定。君主大臣名副其實，不相僭越，君上臣下一心一德，則國家強盛。君主理政秉法執度，大臣行事遵循事理，則國家昌盛稱霸天下。君主居得其位，大臣團結在君主周圍，這樣便可稱王天下。 六順與六逆是決定國家存亡興壞的分界，君主掌握判斷六順、六逆的標準，並以此來施行生殺、賞罰及果決征戰。天下安定寧和在於君主執度公正以明其德，同時效法天地公平無私，這樣就可以稱王天下。 （愛賢，民心，義兵）王天下者之道，有天焉，有地焉，有人焉，三者參用之，然後而有天下矣。為人主，南面而立。臣肅敬，不敢蔽其主。下比順，不敢蔽其上。萬民和輯而樂為其主上用，地廣人眾兵強，天下無敵。 文德究於輕細，武刃於當罪，王之本也。然而不知王術，不王天下。知王術者，驅騁馳獵而不禽荒，飲食喜樂而不湎康，玩好嬛好而不惑心，俱與天下用兵，費少而有功，戰勝而令行。故福生於內，則國富而民昌。聖人其留，天下其與。不知王術者，驅騁馳獵則禽荒，飲食喜樂而湎康，玩好嬛好則惑心，俱與天下用兵，費多而無功，戰勝而令不行。故福失於內，財去而倉廩空虛，與天相逆，則國貧而民荒。至聖之人弗留，天下弗與。如此而又不能重士而師有道，則國人之國矣。 王天下者有玄德，有玄德獨知王術，故而天下而天下莫知其所以。王天下者，輕縣國而重士，故國重而身安；賤財而貴有知，故功德而財生；賤身而貴有道，故身貴而令行。故王天下者，天下則之。霸王積甲士而徵不備，誅禁當罪而不私其利，故令天下而莫敢不聽。自此以下，兵戰力爭，危亡無日，而莫知其所從來。夫言霸王，其無私也，唯王者能兼覆載天下，物曲成焉。（黃帝四經·經法·六分） ［譯文］君主要想稱王天下，必須參合天時、地利、人事三方面因素，然後才能廣有天下。作為國君就要居得其所，真正行使其作為國君的職權。大臣恭敬，不敢矇蔽君主。下屬和順，不敢欺矇其上。百姓和睦甘願為國君效力，地域廣大，民人眾多，軍隊強盛，可無敵於天下。 慶賞公正可極於小民，而刑罰不苟必極於當罪，這是王道的根本。但此外還必須懂得王術，否則不足以稱王天下。懂得王術的人，田獵有度，飲宴有節，珍寶聲色不惑於心，這樣的話，發動天下的人從事征戰，就會用力極少而見功甚多，征戰必勝令行禁止。因此會得到福佑，使得國家富強人民昌盛。聖人便會居處其國而佐助他，天下人也都會親近追隨他。但如果不懂得王術，田獵無度，常常沉湎於飲宴，珍寶聲色蠱惑其心，這樣的話，發動天下的人從事戰爭，就會用力甚多而不見功效，戰雖或有所勝卻不能令行禁止。因此失去福佑，財物耗盡而倉廩空虛，違逆天道，使得國困民貧。有德能的人便會遺棄他，天下人也要背離他。同時再不能重視士人，尊有道的人為師，那麼國家將為他人所有了。 稱王天下的人要具備恆德，有了恆德，還要懂得王術，所以能稱王天下而天下的人卻不知其中的緣故。稱王天下的人，看輕一城一地而重視士人的歸附，這樣就使國家穩固而自身安逸；看輕財利而尊重知識，所以功成而財生；卑屈己身而尊重有道之人，所以能使自身顯赫而令行天下。因此稱王天下的人，天下人都會以其為表率。霸主積蓄兵力以征討不聽命的諸候國，誅伐理當治罪的國家而不圖私利，所以能令行天下而沒有敢於違抗命令的。除此之外，像那些不講王術，只是憑藉武力，為了私利而窮兵黷武的人，身亡國危指日可待，而他們居然還意識不到是因為什麼。至於說到霸王，因為他們能效法天地、覆載天下，公平無私，所以能使天下萬事各得其宜。】
四度
（材能，守謙，務實，君臣，審分，正法，順民）【君臣易位謂之逆，賢不肖並立謂之亂，動靜不時謂之逆，生殺不當謂之暴。逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人。失本則損，失職則侵，失天則飢，失人則疾。周遷動作，天為之稽。天道不遠，入與處，出與反。 君臣當位謂之靜，賢不肖當位謂之正，動靜參於天地謂之文，誅禁時當謂之武。靜則安，正則治，文則明，武則強。安則得本，治則得人，明則得天，強則威行。參於天地，合於民心。文武並立，命之曰上同。 審知四度，可以定天下，可安一國。順治其內，逆用於外，功成而傷。逆治其內，順用於外，功成而亡。內外皆逆，是謂重殃，身危為戮，國危破亡。內外皆順，功成而不廢，後不逢殃。 聲華實寡者，庸也。順者，動也。正者，事之根也。執道循理，必從本始，順為經紀。禁伐當罪，必中天理。背約則窘，達刑則傷。背逆合當，為若有事，雖無成功，亦無天殃。（黃帝四經·經法·四度） ［譯文］君主大臣改變了相互正常的位次就稱為逆，賢與不賢的人職爵貴賤無別就稱為亂，違反了服役務農的時節規律就稱之為逆，濫行生殺賞罰之權就叫暴戾。違反了君臣的正常位次就使國家失去了生存的根本，混亂了賢與不賢人的貴賤位序就會使之各自迷失本身的身份職守，動靜違逆時令，就會失去上天的保佑，君主暴戾就會失去民心。國家失去根本就會受以重創，賢與不賢的人迷失了各自身份職守就會發生僭越侵權之事，失去天佑則會有饑饉凶荒，失去民心就會遭到天下的憎恨。進退動靜，都必須以天道作為法則。天道不遠，人事的一切舉措都應與之協調。 君臣各安其位就叫位次整肅，賢與不賢的人各安其位就叫貴賤正定，耕戰參合於天時地利就稱作“文”，伐亂止暴合於天道就稱作“武”。君臣位次整肅則上下安定，賢與不賢的人位次正定則萬事都可得到治理，有文德則政令清明，講武德則國家強大。上下安定則國家就有了存在的保證，萬事治理會更好地招攬人才，政令清明會得到天助，國家強大則威懾天下。參合於天地，順應於民心，文德武德並舉，君主就會得到人民的普遍擁戴。 深刻體會上述四項準則，大可平定天下，小可安治一國。在內政的治理上能夠執道循理而在軍事外交上卻誅禁不當，則治國之功仍有所損。如在內政的治理上反義逆理，而只是在軍事外交上誅禁得當，那麼征伐之功也會失去。倘若內政外交的處理上都違背天道人理，這就是最大的禍殃，君主將身陷危難，還有被殺的危險，並且最終導致國家滅亡。如果內政外交皆順應天道人理，則內績武功都不會失去，而且亦無後患。 名不副實，這是不宜取的，順天道，這是動的特徵。中人理，這是靜的特質。執守天地之道，遵循人事之理，必須從最基本的事情做起，並沿這條路去安排內政和外交。在征伐有罪之國時，必須符合天道。背盟棄義則進退窘困，征伐行動不合於天意則必受損傷。順於天理、合於天當，則戰爭一旦發生，即使不能取得戰功，也不會有什麼災禍。（立衡，守謙，務實，極反，容眾，指武，貴實）毋止生以死，毋御死以生，毋為虛聲。聲溢於實，是謂滅名。極陽以殺，極陰以生，是謂逆陰陽之命。極陽殺於外，極陰生於內。已逆陰陽，又逆其位，大則國亡，小則身受其殃。故因陽伐死，因陰建生。當者有數，極而反，盛而衰：天地之道也，人之理也。逆順同道而異理，審知逆順，是謂道紀。以強下弱，何國不克；以貴下賤，何人不得；以賢下不肖，何事不治。 規之內曰圓，矩之內曰方，懸之下曰正，水之上曰平；尺寸之度曰大小短長，權衡之稱曰輕重不爽，鬥石之量曰少多有數，繩墨之立曰曲直有度。八度者，用之稽也。日月星辰之期，四時之度，動靜之立，外內之處，天之稽也。高下不蔽其形，美惡不匿其情，地之稽也。君臣不失其位，士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也。美惡有名，逆順有形，情偽有實，王公執之以為天下正。 因天時，伐天悔，謂之武。武刃而以文隨其後，則有成功矣，用二文一武者王。其主道，離人理，處狂惑之位處而不悟，身必有戮。柔弱者無罪而幾，不及而趯，是謂柔弱。剛正而強者臨罪而不究。名功相抱，是故長久。名功不相抱，名進實退，是謂失道，其卒必有身咎。黃金珠玉藏積，怨之本也；女樂玩好燔材，亂之基也。守怨之本，養亂之基，雖有聖人，不能為謀。（黃帝四經·經法·四度） ［譯文］不要從死亡的角度去阻止新生，不要從永生的角度去阻止死亡，也不要虛張聲勢徒有虛名。名聲超過實際其結果反而是無名。在陽氣極盛時，反有陰氣孕育著，在陰氣極盛時，卻有陽氣萌生著，這種現象，便稱作變異的陰陽規律。陽氣萌生於內，已經出現變異的陰陽定律，又不能及時擺正具體對策位置，那麼大則國家敗亡，小則殃及自身。因此在陽極陰生時，要果斷地討伐開始走向衰落之陽，而在陰極陽生時，要及時扶植新生之陽。天當有定數，這就是至極時就開始走向反面，盛極時就開始走向衰落；這不僅是天地自然的規律，也是人類社會的規律。逆、順兩種陰陽定律都同樣是天道決定的，但人類相應的對策卻不同。詳細說明逆、順兩種定律，這就是在總體上把握了道的準則。強盛的向弱小的表示謙卑，那麼有什麼國家不能戰勝呢？高貴的向卑賤的表示虛心謙卑，那麼什麼人不能歸附呢？賢人向不賢的人表示虛心謙卑，那麼國家又有什麼事情不能治理呢？ 規用來畫圓，矩用來畫方，懸用以測端正，水用以測水平。用尺寸度量小大短長，用權衡稱量輕重，用鬥石量多少，用繩準來測度曲直。以上八種度量標準是人們日常生活中實際應用的準則。日月星辰都遵循著固定的執行週期，四時更迭都有一定的次序，自然界的訊息盈虛進退出入自有一定的守則，事物的適度與非適度自有分際，這些都是天道自有的法則。地勢高下各有定位，不至隱蔽不明。土地肥瘠不同，不至隱匿不清，這些都是地道所含的法則。國君臣子都各居其位，士人也得其所哉，擢用賢能量才授官，治理百姓秉公辦事，這是人道所應守的法則，是非善惡各有名分，背於道理或合於道理自有客觀情形作依據，真實虛假自有事實來判定，君主只要掌握上述準則，就可以成為天下的楷模。 順應天道，誅伐必然要滅亡的國家，這叫“武”。在武功殺伐之後繼之以文德安撫，這樣就會有成功，而使用二分文德一分武功就可以稱王天下。像那種棄天道、背離人理、處於悖逆之位而尚不省悟的君主，必有殺身之禍。守雌節者雖無憂患卻能居安思危，禍患未至卻能隨時警惕，這便是雌節的含義。而恃雄節者卻正相反，禍患已經臨頭還絲毫意識不到。名聲與功績相符，所以才能長存久安。名聲與功績不相符，名聲超過實際，這就棄失了天道，最終必有禍患。厚積黃金珠玉而不分他人，這是惹怨的禍根。盛置女樂珍玩而蠱惑其心，這是生亂的開始。保守惹怨的禍根，培養生亂的苗頭，即便有聖人在他的國家，也仍然難以為這樣的君主出謀劃策了。】
論
（時則，則天，立衡）【人主者，天地之稽也，號令之所出也，司民之命也。不天天則失其神，不重地則失其根，不順四時之度而民疾。不處外內之位，不應動靜之化，則事窘於內而舉窘於外。八正皆失，與天地離。天天則得其神，重地則得其根。順四時之度而民不有疾。處外內之位，應動靜之化，則事得於內而舉得於外。八正不失，則與天地總矣。 天執一，明三，定二，建八正，行七法，然後施於四極，而四極之中無不聽命矣。蚑行喙息，扇飛蠕動，無不寧其心，而安其性，故而不失其常者，天之一也。天執一以明三，日信出信入，南北有極，度之稽也。月信生信死，進退有長，數之稽也。列星有數，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，則壹晦壹明，壹陰壹陽，壹短壹長。天定二以建八正，則四時有度，動靜有立，而外內有處。 天建八正以行七法：明以正者，天之道也；適者，天度也；信者，天之期也；極而反者，天之性也；必者，天之命也；順正者，天之稽也；有常者，天之所以為物命也：此之謂七法。七法各當其名，謂之物。物個合於道者，謂之理。理之所在，謂之順。物有不合於道者，謂之失理。失理之所在，謂之逆。逆順各有命也，則存亡興壞可知也。（黃帝四經·經法·論） ［譯文］君主取法天地之道，制定各項政策律令，使人民得以安身立命。如果不取法天道就會失去神佑，不尊重地道就會失去根本，違逆四時節候就會有怨恨。不能區分事物處於適度之內還是處於適度之外，不能順應訊息盈虛進退出入的變化，便與天地之道乖舛了。倘若取法天地就會得到神助，尊崇地道就有了立國的保證，遵循四時節候人民就不會有怨恨。辨明瞭事物的適度與非適度界線，順應盈虛進退出入的自然變化規律，那麼政令就可以在中央順利制定並在地方有效實施了。八政沒有失誤，這才是與天地之道相合。 上天依靠道的力量生成了日月星辰，並使陰陽定位，建立八政，頒行七法，然後施行於天下，使天下萬物無不聽命。同時，各種動物也都能安其心性，而不違背各自存在的法則，這些都是由恆一的天道所決定的。上天靠著道生出日月星辰，其中太陽總是按照確定的時間東昇西落，南行北折皆有規則，這是由它的執行度數所決定的客觀規律。月亮十五時飽滿而初一時卻消失不見，其盈虧滿損皆有常規，這是由它的生死氣數所決定的客觀規律。眾星執行也各有度數，而從不離失它們的執行軌道，這是由它們各自確定的位置所決定的客觀規律。上天成了日月星辰並使陰陽定位，這樣便有了晝夜、陰陽、生殺的交替轉化更迭。上天使陰陽各得其位，又使八政得以建立，這樣四時節候皆有定則，動靜進退各得其序，適度與非適度都有定位。 上天建立八政、頒行七法，萬事萬物的明瞭和確定的特性，是自然規律決定的。萬物萬事所具有的恰當適度是由天道本身的度數決定的。事物都具有信實的特性，這是因為天道執行本身就具有確切的週期性。事物發展到極端就必然向相反的方面轉化，這是道本身的性質所決定的。事物都具有必然性，這是由天道本身的命數決定的。事物都具有順正的特性，這是由天道本身的守則決定的。事物各自守其常規，這是由於天道能使萬物各安其性。以上所述，便是“七法”。七法的內容與各自的名稱相副，這就叫事物得到驗證。如果事物驗證後的結果與道的具體特質都能相合，這便稱做合理，合理就是順。而假如事物驗證的結果與道的具體特質都不相合，這便稱作失理，失理就是逆。逆和順這兩種不同的稱呼是由它們各自的性質決定的，懂得了這一點，存亡興壞的道理也就可以把握了。 （王霸，則天，源）瓊森威，威生惠，惠生正，正生靜。靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。至神之極，見知不惑。帝王者，執此道也。是以守天地之極，與天俱見，盡施於四極之中，執六柄以令天下，審三名以為萬事稽，察逆順以觀於霸王危亡之理，知虛實動靜之所為，達於名實相應，盡知情偽而不惑，然後帝王之道成。 六柄：一曰觀，二曰論，三曰動，四曰專，五曰變，六曰化。觀則知死生之國，論則知存亡興壞之所在，動則能破強興弱，專則不失是非之分，變則伐死養生，化則能明德除害。六柄備則王矣。三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而亂，三曰無名而強主滅：三名察則事有應矣。 動靜不時，種樹失地之宜，則天地之道逆矣。臣不親其主，下不親其上，百族不親其事，則內理逆矣。逆之所在，謂之死國，死國伐之。反此之謂順，順之所在，謂之生國，生國養之。逆順有理，則情偽密矣。實者示人虛，不足者示人有餘。以其有事，起之則天下聽；以其無事，安之則天下靜。名實相應則定，名實不相應則爭。名自命也，物自正也，事之定也。三名察則盡知情偽而不惑矣。有國將昌，當罪先亡。（黃帝四經·經法·論） ［譯文］強大產生威嚴，威嚴產生恩惠，恩惠產生端正，端正產生寧靜。諸事寧靜則心情平和，平和則安寧，安寧則內心空靈無慾。心境空靈則精明，內心精明則微奧莫測變化無窮。深微奧妙到了極點，認識便不會再迷惑了。作為帝王，所執守的道便是此道。因此把握天道執行的規律，進退動靜取法天道，並將此規律廣施於天下，並把握治國的六種道術來統治天下，審察三種名實關係來作為處理各種事務的準則，考察或悖逆天道或順應天道的史實來說明或霸、或王、或存或亡的道理，瞭解虛實動靜的不同施為，通曉虛實相應的道理，審知真假而不迷惑，這樣的話霸王之道也就成就了。 治理國家有六種道術，一是觀照幾微，二是綜合分析，三是相時而動，四是以法決斷，五是善於應變，六是交替變換。觀照幾微可知一個國家的死生徵兆；綜合分析客觀因素就可以擊敗強大而振興弱小；以法決斷就不會混淆是非的界線；順時應變就能掃滅腐朽而培養新生；賞罰威惠交替變化，就能興善除惡。六種道術具備，就可以稱王天下了。決定國家治亂的三種名實關係：一是形名正定，名實相副，則法度就能得以建立國家得以安定；二是形名不正，名實不副，則法度荒廢並且國家混亂；三是無視形名，名實掃地，則國家雖強，也會滅亡。懂得了以上三種形名關係，也就具備了應付一切的手段。 使人民從戎征戰或務農違背天時，又不能因地制宜種植植物，這便是違逆自然規律。大臣不親近君主，下屬不親近上極，各行各業的人不專心於各自的本職工作，就是違逆了社會規律。違逆自然社會規律的國家就是腐朽沒落的國家，這樣的國家就要去討伐。與上述做法相反的便稱作“順”，順應自然社會規律的國家，就是充滿生機的國家，這樣的國家就要去扶植聯合。分清了一個國家是違逆自然社會規律還是順應自然社會規律，那麼它們的綜合國力的虛實也就很清楚了。在征伐腐朽國家的具體戰術上，兵力充足要裝出兵力不足的樣子，而在兵力缺乏時要裝出兵力充備。在天下發生戰事時，發動人民從事征戰，則天下百姓無不聽命；在天下太平時讓百姓安心從事生產，則天下人都會安居樂業。名實相副則國家安定，名實不相副則國家出現份爭。所謂名稱是根據萬物的具體性質自然界定的，萬物在名稱的規範下自然得到正定，萬事也會在名與物相副的情況下自然得以安定。懂得了“三名”就可以完全瞭解事物的虛實真偽了。這樣，國家就會昌盛，敵國就會滅亡。】
亡論
（除患，義兵，興亡，戒驕，廣德，務實，除亂）【凡犯禁絕理，天誅必至。一國而服六危者，滅；一國而服三不辜者，死；廢令者，亡；一國而服三壅者，亡地更君；一國之君而服三兇者，禍反自及也。上溢者死，下溢者刑。德薄而功厚者隳，名禁而不匡者死。抹利，襦傳，達刑，為亂首，為怨媒：此五者，禍皆反自及也。 守國而恃其地險者削，用國而恃其強者弱。興兵失理，所伐不當，天降二殃。逆節不成，是謂得天；逆節果成，天將不盈其命而重其刑。贏極必靜，動舉必正。贏極而不靜，是謂失天；動舉而不正，是謂後命。大殺服民，戮降人，刑無罪，禍皆反自及也。所伐當罪，其福五之；所伐不當，其禍十之。（黃帝四經·經法·亡論） ［譯文］凡是做了不該做的事情，違反了天理的人或國家，必然受到上天的懲罰。一個國傢俱備了因六種悖逆的現象而形成的六種危險和危害，這個國家就會滅亡。一個國家出現了肆意懲罰殺戮三種無罪的人的情形，這個國家就會瀕於死地，這是因為廢弛法令的國家必然滅亡無疑。一個國家出現了三個方面者壅塞不通的情況，就會喪失國土，更換君主。一個國家的君主具有三種惡德的話，就會自己招來禍殃。君主驕溢，必被戮而死；臣下驕奢，必有就刑之殃。只重武功而輕視文德的國家會受到極大的損害，各種等級制度和法令條文不能正定的話會導致國家滅亡。覬覦貪圖別國的土地資財，輕易地改變主意背棄盟約，不恭行天意對於有罪之國予以懲罰征討，扮演禍亂的肇始者，充當引起怨恨的媒介，上述五種情況，都是自取禍患的作法。 防守一方如果僅僅憑藉地勢險要，城郭牢固勢必有被侵削之危，進攻一方倘若完全依仗軍事上的強大必定會由強變弱。出兵不講事理，征伐不合天道，上天就會降大禍。舉動不違天道，就會得到天助。舉動確實違反了天道，國家的命數也就不長了，還會受到上天的重罰。當事物執行變化到極點時，人們就必須安靜下來，動靜進退必須符合適度。而事物已發展到極點人們卻還不能靜息下來，這就會失去天助。動靜進退不合適度，這是違背天命的。人已歸降還要殺戮，人有賢德反被殺害，人無罪過卻施刑罰，上述作法，都是自己取禍。討伐徵敵如果符合天道，就會得到五倍的福助；討伐出征如果不符合天道，就會受到十倍的懲罰。（去利，道常，守權，明審，務實，指武，除亂）國受兵而不知固守，下邪恆以地界為私者保。救人而弗能存，反為禍門，是謂危根。聲華實寡，危國亡土。夏起大土功，命曰絕理；犯禁絕理，天誅必至。六危：一曰嫡子父，二曰大臣主，三曰謀臣外其志，四曰聽諸侯之廢置，五曰左右比周以壅塞，六曰父兄黨以拂。六危不勝，禍及於身。三不辜：一曰妄殺賢，二曰殺服民，三曰刑無罪：此三不辜。 三壅：內位勝謂之塞，外位勝謂之拂；外內皆勝則君孤直。以此有國，守不固，戰不克，此謂一壅。從中令外謂之惑，從外令中謂之賊。外內遂爭，則危都國，此謂二壅。一人擅主，命曰蔽光。從中外周，此謂重壅。外內為一，國乃更，此謂三壅。三兇：一曰好凶器，二曰行逆德，三曰縱心欲：此謂三兇。 昧天下之利，受天下之患；昧一國之利者，受一國之禍。約而背之，謂之襦傳。伐當罪，見利而反，謂之達刑。上殺父兄，下走子弟，謂之亂首。外約不信，謂之怨媒。有國將亡，當罪復昌。（黃帝四經·經法·亡論） ［譯文］國家受到侵犯，君主不專心如何堅固防守，屬下也只是隨意劃分管界但求自保。援救他國卻不能使之免於危難，反而給自己招來禍患。上述三種情況是使國家招致危險的根源。不具實力反而虛張聲勢地去進攻別國，結果是國家危險，土地喪失。農忙季節卻大興土木，這是違背天理農令的。做了不該作的事情，違反了天理必然會受到上天的懲罰。所謂“六危”：一是太子行使君父的權力。二是大臣行使君主的權力。三是謀臣懷有外心。四是本國君主和官吏的任免聽任諸候的意願。五是群臣勾結矇蔽君主。六是君主的伯叔兄弟各自結黨，擴充套件勢力，以違抗君命。上述國家存在的六種危險因素不能克服，必然會自取其禍的。所謂“三不辜”：一是肆意殺害賢良，二是殺戮已經歸降的人，三是對無罪之人濫施刑罰，這就是“三不辜”。 以後妃為代表的外戚勢力過大，這就叫閉塞不通。朝官的權威過大就稱為逆上；外戚和朝官權威都過於強大，君主就會勢單力薄。在這種情況下統治國家，防守不會牢固，攻戰不會取勝，這就是“一壅”。外戚權臣們假藉中央的名義來命令地方就會使地方迷惑，以地方勢力來挾制中央就稱為亂臣賊子。地方與中央分爭權力，國家就會受到損害。這就是“二壅”。后妃一人控制君主，就比喻為遮蔽日光。后妃為首的外戚勢力以及朝官勢力兩方面對君主實行封鎖，這就形成了嚴懲的壅蔽態勢。一旦權臣勢力與后妃為首的外戚勢力勾結在一起，那麼國家也就要更換君主了，這就是“三壅”。所謂“三兇”，一是恃勇好戰，專嗜殺伐。二是倒行逆施，妄殺賢良。三是無視法紀隨心所欲，這便是“三兇”。 貪圖整個天下的財利，就會承受天下的災患；貪圖一國的財利，就會承受一國的禍患。與別國簽訂了盟約中途背叛了人家，這就叫作反覆善變。討伐有罪之國，見到利益便中途而返，退出盟國不再與其討伐，這就叫作不恭行天罰。殺戮迫害自己的親屬，這就叫做肇始禍亂的罪魁。與臣下有約定卻不守信義，這就叫充當引起怨恨的媒介，會導致本國滅亡，本已衰敗了的敵國也會因此重新興盛。】
論約
（刑罰，時則）【始於文而卒於武，天地之道也；四時有度，天地之理也；日月星辰有數，天地之紀也。三時成功，一時刑殺，天地之道也；四時而定，不爽不忒，常有法式，天地之理也；一立一廢，一生一殺，四時代正，終而復始，人事之理也。 逆順是守，功溢於天，故有死刑。功不及天，退而無名；功合於天，名乃大成，人事之理也。順則生，理則成，逆則死，失則無名。背天之道，國乃無主。無主之國，逆順相攻。伐本隳功，亂生國亡。為若得天、亡地、更君；不循天常，不節民力，周遷而無功。養死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆節始生，慎毋戡正，彼且自抵其刑。 故執道者之觀於天下也，必審觀事之所始起，審其形名。形名已定，逆順有位，死生有分，存亡興壞有處，然後參之於天地之恆道，乃定禍福死生存亡興壞之所在。是故萬舉不失理，論天下無遺策。故能立天子，置三公，而天下化之：之謂有道。（黃帝四經·經法·論約） ［譯文］始於生育長養而終於肅殺，這是天地的自然規律。四時的更迭執行自有一定的規則，這是天地自然的道理。日月星辰自有定位和執行固有軌道、週期，這是天地本有的綱紀。所謂天地之道，即是春夏秋三季生長收穫而冬季枯萎凋謝。所謂天地之理，即是四時的交替更迭既已確定，便永無差錯，常有定則。有生長就有凋謝，有繁榮就有枯萎，四季交相行事，終而復始，這就是天道，人類社會的執行法則即是這些天道的取法和再現。是違逆天道人理還是順應天道人理都要有嚴格的區分界線。如果舉動行事超過了天道規定的度數，便有敗亡之禍。舉動行事達不到天道規定的度數，結果是不會有功績的。只有當人們的行為恰與天道規定的度數相吻合時，才能成就大功。這便是取法自然的人類法則。順應天道便得以生存，吻合天道方能成就功業，違逆天道便會滅亡，迷失天道則一事無成。如果背逆了天道，國家便失去了根本。失去了根本的國家，就會出現逆順標準的混亂。根本遭破損、事功被毀壞，那麼就會天下大亂、國家滅亡。一旦失去了天佑，就會喪失國土，更換君主。不遵守天道，不節約民力，其結果便是一切行事無所獲。錯誤地對待合理與不合理的事物，就稱之為違反常規。這就必然會受到天災人禍的懲罰。悖逆的行為或事物的氣勢方剛時，切勿誅討矯正它，它將自然受到上天的懲罰。 因此作為掌握“道”的聖人，在他觀照天下的時候一定要首先詳細考察事物起因，稽核他們的形和名。形與名確定了，那麼背理還是合理也就有了區分的標準，死亡與新生也就有了確切的分際，存亡興衰也就有了定位。然後再參照天地自然規律，就可以確定禍福死生存亡興衰的原因所在了。這樣的話，一切舉措都會合理，謀慮天下萬事都不會失算。因此能夠設立天子，置建三公，使天下百姓都受到教化，這就稱為“有道”。】
名理
（正名，體道，則天，衡心，善守，極反）【道者，神明之原也。神明者，處於度之內而見於度之外者也。處於度之內者，不言而信；見於度之外者，言而不可易也。處於度之內者，靜而不可移也；見於度之外者，動而不可化也。靜而不移，動而不化，故曰神。神明者，見知之稽也。 有物始生，建於地而溢於天，莫見其形，大盈終天地之間而莫知其名。莫能見知，故有逆成；物乃下生，故有逆刑，禍及其身。養其所以死，伐其所以生。伐其本而離其親，伐其與而敗其根。後必亂而卒於無名。 如燔如倅，事之反也；如遙如驕，生之反也。凡物群財，超長非恆者，其死必應之。三者皆動於度之外，而欲成功者也，功必不成，禍必反自及也。以剛為柔者活，以柔為剛者伐。重柔者吉，重剛者滅。諾者言之符也，已者言之絕也。已諾不信，則知大惑矣。已諾必信，則處於度之內也。（黃帝四經·經法·名理） ［譯文］天地間各種奇妙的作用都本原於道。各種神妙的作用既存在於事物的適度之內又表現在事物的極限之中。當事物處於穩定的適度之內時，不需要用言語去表述而萬物自有定則；當事物執行到開始轉化的極度時，無論怎樣用語言去表述，道仍然在其中發揮著神妙的作用而不會改變。事物處於適度之內時，它便保持相對靜止狀態而道的神妙作用也相應地不會發生變化；當事物處於適度之外時，它的性質便發生變動而道的神妙作用仍然並未改變而繼續發揮作用。這種事物動、靜有異而道的神妙作用不變的現象，就稱為“神”。道的這種神妙作用，便是人們的認識所要取法的楷式。 “道”在剛剛產生的時候，它上超於天而下及於地，沒有人知道它是什麼樣子……它廣大充滿極盡於天地之間，而沒有人知道它是怎樣的稱呼。因為人們不能完全認識“道”，所以違反常規的事情時有發生；不能認識“道”，悖逆之事因之而起，刑罰的濫施也由此產生。其結果自然是自取其禍。維護悖逆，損害順正，離散親族而破壞根本，攻伐盟友而毀其依託。上述諸“逆”其結果必然是一切混亂而最終一事無成。 事情一旦發展到滿盈極盛就會走向反面——毀敗就會到來；人如過度驕橫志滿也會走向反面——危殆馬上臨頭；眾物過分生長而超出準限——離死滅就不遠了。上述三事都是其自身的運動已經超出了正常的準度，如此而欲成其事功是絕對辦不到的；非但如此，尚有禍患隨之。剛強有力卻表現為虛弱無能可以生存，虛弱無能卻顯示為剛強有力必定敗亡。尊崇柔弱的會得吉而存，追求強剛的將得禍而亡。諾，表示的是應允；已，表示的是拒絕。已經承諾了卻失信，這即是認識的最大迷惑。已經承諾了就必定守信，這就是所謂合於準度。 （至公，正名）天下有事，必審其名。名理者，循名究理之所之，是必為福，非必為災。是非有分，以法斷之；虛靜謹聽，以法為符。審察名理終始，是謂究理。唯公無私，見知不惑，乃知奮起。故執道者之觀於天下也，見正道循理，能與曲直，能與終始。故能循名究理。形名出聲，聲實調和。禍災廢立，如影之隨形，如響之隨聲，如衡之不藏重與輕。故唯執道者能虛靜公正，乃見正道，乃得名理之誠。 亂積於內而稱失於外者伐，亡形成於內而舉失於外者滅，逆則上溢而不知止者亡。國舉襲虛，其事若不成，是謂得天；其若果成，身必無名。重逆以荒，守道是行，國危有殃。兩逆相攻，交相為殃，國皆危亡。（黃帝四經·經法·名理） ［譯文］處理天下萬事，首先要審查它們的名稱。名理的含義包括在行事上要因名知實，因實察理和在理論方法上把握其內在的實質這樣的雙重含義。做到了這一點，便可以辨明是非，正確的可以給人帶來福吉，錯誤的就可以帶來災害。名理確定了是非的分際，然後用法度去裁決；觀照事物時採取虛靜審慎的態度，處理這些問題時再以法度為依據。在處理具體事物時，要把審察名理所得的結論貫穿於全過程，這就稱之為“究理”。只有依法辦事而不偏執一己之私，方能認識天道而不迷惑，方能發奮自強。因此，掌握道的聖人在觀照天下時，要體察天道遵循的事理，這樣就能夠正定事物之是非善惡、把握事物始末之理。做到這一點，同時也一定要“循名究理”。所有事物都有形名，而每一具體事物又都有它的具體名稱，事物有具體名稱與其具體事實相吻合，那麼福禍興衰的道理也就因此而可以把握了，這就與形移則影隨、聲動則響應、衡器確定則重輕即明的道理一樣。因此掌握道的聖人能夠虛心靜意地觀照事物，能夠依法公正地處理事物，因此能夠認識自然人事的規律，並把握住名理的實質。 國內動盪不安卻又在外交上舉措失利，此是取敗之道；國內已出現敗亡的跡象卻執迷不悟地對外興兵，這是註定要滅亡的；違逆天道、驕橫恣肆而怙惡不悛者，必自取滅亡。舉一國之兵而攻襲一弱小國家，如其事未遂，那算是上天的照顧，沒有使其得到以強欺弱的惡名；然一旦得手，也絕無功名可言。大逆不道，外內迷亂，執此逆道，一意孤行，必定是國家危殆、自取禍殃。逆上加逆，釀成大患，國無大小，統統滅亡。】
《十大經》篇
立命
（信，王道，道治，愛民，則天）【昔者黃宗，質始好信，作自為象，方四面，傅一心，四達自中，前參後參，左參右參，踐位履參，是以能為天下宗。吾受命於天，定位於地，成名於人。唯餘一人德乃配天，乃立王、三公，立國置君、三卿。數日、歷月、計歲，以當日月之行。吾允地廣裕，類天大明。 吾畏天、愛地、親民，立無命，執虛信。吾愛民而民不亡，吾愛地而地不荒，吾受民而民不死。吾位不失。吾苟能親親而興賢，吾不遺亦至矣。（黃帝四經·十大經·立命） ［譯文］遠古時代的黃帝以守道為根本，以講求誠信為美德。他對天地四方可以洞察秋毫，在即位時還要謙謹地向三方禮讓，所以他能成為天下人取法的榜樣。他在即位時說：“我的德行是稟賦於天，即帝之位是受意於大地，功業建成乃得力於人心。因為我一人的德行可以配天地，所以可以代表上天在人間置天子、封建國家、設立諸侯並分別為他們配置三公、三卿等各級官吏。我透過對日、月、年的籌算制定了曆法，使之合乎日、月的執行規律。我的美德如地一樣廣大，如天一樣清明。我謹畏上帝，敬愛大地，愛護人民，立身行事以天命為本，執守道本，立心誠信。我謹畏天命所以上天保佑我，我敬愛大地所以土地不荒廢，我愛護人民所以人民不會飢餓疲勞而流於死亡。因為這些，所以我能永守帝位不會失去。我如果再能做到眷愛親屬、起用賢人而屏退不賢，那麼就可以說功德圓滿無缺憾了。”】
觀
（先德，教化，材能，論治，賞罰，婚義，刑罰）【黃帝令力黑浸行伏匿，周流四國，以觀無恆，善之法則，力黑視象，見黑則黑，見白則白。地之所德則善，天之所刑則惡。人視則鏡：人靜則靜，人作則作。力黑已布制建極，而正之。力黑曰：天地已成而民生，逆順無紀，德虐之刑，靜作之時，先後之名，以為天下正。因而勒之，為之若何？黃帝曰：群群□□，窈窈冥冥，為一囷。無晦無明，未有陰陽。陰陽未定，吾未有以名。今始判為兩，分為陰陽，離為四時，剛柔相成，萬物乃生，德虐之行，因以為常。其明者以為法，而微道是行。行法循道，是為牝牡。牝牡相求，會剛與柔。柔剛相成，牝牡若形。下會於地，上會於天。得天之微，若時者時而恆者恆，地因而養之；恃地氣之發也，乃夢者夢而茲者茲，天因而成之。弗因則不成，弗養則不生。夫民之生也，規規生食與繼。不會不繼，無與守地；不食不人，無與守天。 是故贏陰佈德，重陽長，晝氣開民功者，所以食之也；宿陽修刑，童陰長，夜氣閉地繩者，所以繼之也。不靡不黑，而正之以刑與德。春夏為德，秋冬為刑。先得後刑以養生。姓生已定，而敵者生爭，不諶不定。凡諶之極，在刑與德。刑德皇皇，日月相望，以明其當，而盈屈無匡。（黃帝四經·十大經·觀） ［譯文］黃帝委派大臣力黑微服出訪，巡視各國，考察人們品德上有否不合規範的地方，併為之制定準則。力黑仔細考察各種事物現象，發現醜惡的品行便加以懲罰，發現善良的品行便加以褒獎。凡屬天道所養護的便善待之，屬天道所誅伐的則唾棄之。對於人們所顯示出的取捨好惡則用以作為借鑑參照。人們冬閒時需要靜息則聽其自便，農忙時需要勞作便任其自為。當力黑已建立並頒佈了各項規章制度要以此順正民情時，便對黃帝說：大自然已經形成，人類也隨之誕生，但此時是非善惡尚無區分的標準，獎賞懲罰也因之沒有定則，閒息忙作尚缺乏規律性，貴賤尊卑還沒有確定的名分。現在我想使這些都變得恰當得體，使是非善惡能有分界，使獎賞懲罰能有準度，閒息忙作能有規律，貴賤尊卑有確定的名分，使之成為矯正天下的正規化，並以此來規範人們的行為。這樣做怎麼樣呢？ 黃帝說：天地未生之前，先天一氣，看去混混沌沌，窈窈冥冥，渾聚昏暗，如一穀倉。此時陰氣陽氣未分，無所謂明暗晝夜。陰氣陽氣聚散未定，所以一切都無法稱名。現在天地既分，陰陽有別，離析而為春、夏、秋、冬四季，剛柔的相互更迭推衍便有了萬物的生成，因此獎懲賞罰須兼行並舉，並要將其作為一項制度確定下來，而獎懲賞罰的施行，要取法自然規律，二者須相互配合。順行取法自然規律，遵循天道，這便是陰陽的全部道理。陰陽聚合，剛柔相濟；剛柔的相輔相成，陰陽的融會貫通，便成就了萬物。輕清的陽氣向下與重濁的陰氣合會於地而生就了五穀草木，重濁的陰氣向上與輕清的陽氣會合於天而生成了日月星辰。因為得到了天氣的精微，於是該合時序的便合時序，該孳長的便孳長了，萬事因此得到了上天的成就。不因循天道萬事便不會成功，沒有地道的養護萬物便不會生長。人類剛一降生，便本能地懂得飲食生育的道理。不婚娶交配人類便得不到繁衍，這樣也就談不上持守地道；無飲食來源人便不重養育，這樣也就談不上持守天道。 陰氣滿盛時陽氣便開始萌生，所以此時長養之德開始佈散；陽氣逐漸積累，晝氣發動，成就事功，人類因此而得到飲食養育。陽氣積久時陰氣便開始萌動，所以此時肅殺之氣開始醞釀；陰氣逐漸積累，夜氣閉合，孕育生機，人類因此而得到後繼繁衍。在治理百姓時不要人為強制性地去對人民約束，要因順取法刑德生殺的自然規律去佈施賞罰而使民情歸於正道。四時節序，春夏之長養在先，而秋冬之肅殺在後，人事亦當取法此自然法則，始於德教，而繼之以刑罰，四時節序之交替更迭而長養萬物，人事之德賞刑罰相互為用以教化眾生。能夠區別婚姻和貴賤的氏族社會已經形成，其中相互敵對的部落和階級之間便不斷髮生戰爭和爭鬥，對這種鬥爭不予伐正社會就不會安定。而刑與德、誅伐與文教並作，便是對其予以伐正的準則。刑與德相互配合使用的道理是極為簡單顯明的，這就如同日月交替執行一樣，懂得了恰當地使用刑德的道理，那麼進退動靜就不會有什麼偏頗了。 （道治，反性）夫是故使民毋人執，舉事毋陽察，力地無陰敝。陰敝者土荒，陽察者奪光，人執者摐兵。是故為人主者，時適三樂，毋亂民功，毋逆天時。然則五穀溜熟，民乃蕃滋。君臣上下，交得其志。天因而成之。夫並時以養民功，先德後刑，順於天。其時贏而事屈，陰節複次，地尤復收。正名修刑，蟄蟲不出，雪霜復清，孟谷乃蕭，此災乃生，如此者舉事將不成。其時屈而事贏，陽節複次，地尤不收。正名施刑，蟄蟲發聲，草苴復榮，已陽而又陽，重時而無光，如此者舉事將不行。 天道已既，地物乃備。散流鄉成，聖人之事。聖人不巧，時反是守。優未愛民，與天同道。聖人正以待之，靜以須人。不達天刑，不襦不傳。當天時，與之皆斷；當斷不斷，反受其亂。（黃帝四經·十大經·觀） ［譯文］統治人民時不要人為地偏執一己之私，征戰伐國時不要從存生護養的角度考慮問題，務農息養時不要從刑殺的角度考慮問題。以刑殺斬伐的思想指導務農則土地荒蕪，以存生護養的思想指導征討則功名喪失。偏執一己之私慾會有兵禍的懲罰。作為一個統治者，應在春夏秋農作物生長收穫之時恰當地節制逸樂，使播種收穫適時，不在農忙時興役兵戎，這樣的話農作物就能正常地生長成熟，人民也會不斷地繁衍庶足。君臣上下和諧融洽，這樣的話也會得到上天的護佑。順應天時以助民事，按照春夏德養在前，秋冬刑殺在後的自然規律而先行德政後施刑罰。在萬物長養的春夏季節卻實行肅殺嚴厲的政令，那麼就會造成節令混亂，秋冬乖違次序而重複出現，地氣不能發動長養萬物反而再次斂縮，在政令上不順應春夏長養的法則而佈德施賞卻違逆決獄刑罪，這樣的話，就會造成蟄蟲春眠，雪霜復至，百穀枯萎等一系列災異的出現，在這樣的政令下做任何事情都會失敗。反之，在肅殺的秋冬季節卻佈德施賞，違逆天時那麼也會造成節令混亂，春夏乖違次序而重複出現，地氣不能適時收縮斂肅萬物，在政令上不施刑伐誅而反行德賞，這樣就會造成蟄蟲冬鳴，枯草秋茂，春夏重複等一系列災異的出現。而長養萬物的春夏雖然重複出現卻因乖逆天時而無長養之功可言。在這樣的政令下做任何事情都是行不通的。 上有既定的天道，下有周備的萬物，中有陰陽二氣聚散流動、相因相成地創生一切，聖人只需要順因其事就可以了。聖人不設機心智巧，但知靜候天道而持守之。同時惠愛人民，如天地一樣德澤廣被。聖人以公正的態度守候天道，以虛靜的心靈對待人事。恭行天意對有罪之人及國家予以懲罰征討，在處理這些事情量重諾不違信。順應天時，抓住時機，當機立斷。時當決斷而優柔寡斷，錯過時機，不但福吉失去，反會自取其禍。】
五正
（先己，取法，修德，義兵）【黃帝問閹冉曰：“吾欲佈施五正，焉止焉始？”對曰：“始在於身，中有正度，後及外人。外內交接，乃正於事之所成。”黃帝曰：“吾既正既靜，吾國家愈不定。若何？”對曰：“後中實而外正，何患不定？左執規，右執矩，何患天下？男女畢迵，何患於國？五正既布，以司五明。左右執規，以待逆兵。” 黃帝曰：“吾身未自知，若何？”對曰：“後身未自知，乃深伏於淵，以求內刑。內刑已得，後乃自知屈其身。”黃帝曰：“吾欲屈吾身，屈吾身若何？”對曰：“道同者，其事同；道異者，其事異。今天下大爭，時至矣，後能慎勿爭乎？”黃帝曰：“勿爭若何？”對曰：“怒者血氣也，爭者脂膚也。怒若不發，浸廩是為癰疽。後能去四者，枯骨何能爭矣。黃帝於是辭其國大夫，上於博望之山，談臥三年以自求也。戰哉，閹冉乃上起黃帝曰：可矣。夫作爭者兇，不爭者亦無成功。何不可矣？” 黃帝於是出其鏘鉞，奮其戎兵，身提鼓枹，以遇蚩尤，因而擒之。帝箸之盟，盟曰：“反義逆時，其刑視蚩尤。反義背宗，其法死亡以窮。”（黃帝四經·十大經·五正） ［譯文］黃帝問手下的大臣閹冉說：我想透過頒佈實施各種政令的方法來治理國家，請問應始於何處、終於何處？閹冉回答說：應該始於完善自身，秉執中正公平的法度，然後以法度準量他人，外內交相融洽，就可終於事情的成功。黃帝又問：我自身端正而且寧靜寡慾不專行妄為，而我的國家仍然愈發不安定，怎麼辦呢？閹冉回答說：如果您內心誠實靜定而行為端正，還擔心國家不能安定嗎？如果您能秉執法度，還憂慮天下不太平嗎？上下同心同德，還操心國家不能治理嗎？各種政令都頒佈以後，分別讓不同的職官去執掌落實，您只須掌握著國家的大法，等待著嚴懲蚩尤就可以了。 黃帝說：我現在尚不能充分認識自己，怎麼辦呢？閹冉回答說：如果您還不能充分認識自己，便可以姑且隱匿起來，先做到自我完善。自我完善好了，便可以自然有效地剋制自己了。黃帝又問道：我是很希望剋制自己的，但這又意味著什麼呢？閹冉回答說：這就意味著能夠根據觀點和主張的是否相同，來決定如何去應付。當今天下紛爭，您能謹慎小心地不去加入這樣的紛爭嗎？黃帝說：不加入紛爭又意味著什麼呢？閹冉回答說：發怒是內在血氣作用的結果，爭鬥是外在脂膚作用的結果。怒氣如果不發散出來，那麼蔓延滋長就會發展成疤瘡。您如果能夠去掉血、氣、脂、膚這四個東西，就會形如枯骨，又如何能夠發怒和爭鬥呢？黃帝聽罷，於是告別手下的要臣，來到了博望山，在那裡淡然隱居、修心養性以求自我完善。三年之後，閹冉來到博望山稟告黃帝說：現在你可以去與蚩尤一決雌雄了。狂妄紛爭者不祥，而錯過天賜良機的人也決不會成就事功的。據此而論，下山決戰又有什麼不可以的呢？ 黃帝聽罷閹冉的話，於是陳列兵器，激勵士卒，親自擊鼓進軍，與蚩尤決戰於涿鹿並且一戰擒獲了蚩尤。然後黃帝宣盟天下，盟詞中說：今後再有違反信義、背逆天時的，會受到與蚩尤相同的懲罰。違反信義而且背叛宗主的，最終都會自食其果，自取滅亡。】
果童
（常法，正名，立衡，斬齊）【黃帝問四輔曰：“唯餘一人，兼有天下。今餘欲畜而正之，均而平之，為之若何？”果童對曰：“不險則不可平，不諶則不可正。觀天於上，視地於下，而稽之男女。夫天有恆幹，地有恆常。合此幹常，是晦有明，有陰有陽。夫地有山有澤，有黑有白，有美有惡。地俗德以靜，而天正名以作。靜作相養，德虐相成。兩若有名，相與則成。陰陽備物，化變乃生。有任一則重，任百而輕。人有其中，物有其形，因之若成。” 黃帝曰：“夫民仰天而生，恃地而食，以天為父，以地為母。今餘欲畜而正之，均而平之，誰適由始？”對曰：“險若得平，諶若得正，貴賤必諶，貧富有等。前世法之，後世既隕，由果童始。果童於是衣褐而穿，負缾而巒，營行乞食，周流四國，以示貧賤之極。”（黃帝四經·十大經·果童） ［譯文］黃帝問他手下的輔佐大臣說：現在我一人廣有天下，我要教化臣民而使之端正，斟酌衡量而使之正定，具體應該怎樣做呢？果童回答說：不嚴明法度人民便不得治理，不端正名分則貴賤尊卑不得其正。應參照天地法則，再嚴正於人事。天地之間本就存在著永久不變的法則，比照於這個法則，可知晦明、陰陽、山澤、黑白、美惡等等矛盾對立體原就存在，人事也是如此。自然法則是地以靜的方式來養育其德，天以運動的方式來正定名分，動靜、生殺相互涵養、相輔相成。這兩組矛盾體是各有名分的，它們相互依賴、相輔相成。而陰、陽二氣包含於萬物之中，二者相互作用，便使得萬物生生不已。（果童接著說）人的能力是不相同的，有的人委任一事還嫌太重，而有的人委任百事尚覺太輕。人的能力各有等差，就如同物的形制各有不同，順應它們的這種特性，就能成就事功。 黃帝問：人民仰仗天上而得以生存，依賴大地而得以有飯吃，人們因此而把天地看作自己的父母。現在我要教化他們而使之端正，斟酌衡量而使之正定，那樣應該從誰開始呢？果童回答說：透過嚴明法度而使民得到治理，透過端正名分而使民歸於正道，這樣的話，貴與賤的等級就能得到正定，貧與富也就自然有了等差。這種貴賤、貧富各有等差的等級制度，過去的時代一直是遵循的，而後來卻遭到了破裂，要恢復這種制度，可以從我本人開始。果童於是穿著破舊的粗布衣，揹著殘損的瓦罐，到處流浪討飯，周遊四方，用以顯示極度的貧賤。】
正亂
（道常，天道，舉兵，義兵）【力黑問於太山之稽曰：蚩尤驕溢陰謀，陰謀高陽，為之若何？太山之稽曰：子勿患也。夫天行正信，日月不處。啟然不怠，以臨天下。民生有極，以欲涅洫即失。豐而為殺，加而為既，予之為害，致而為費，緩而為哀。憂桐而君之，收而為之咎；累而高之，踣而弗救也。將令之死而不得悔。子勿患也。力黑曰：戰數盈六十而高陽未夫。涅溢早服，名曰天佑。天佑而弗戒，天地一也。為之若何？太山之稽曰：子勿言佑，交為之備。吾將因其事，盈其寺，拊其力，而投之殆。子勿言也。上人正一，下人靜之；正以待天，靜以須人。天地立名，萬勿自生，以隨天刑。天刑不僨，逆順有類。勿驚勿戒，其逆事乃始。吾將遂是其逆而戮其身，更置六直而合以信。事成勿發，胥備自生。我將觀其往事之卒而朵焉，待其來事之遂而私焉。壹朵壹禾，此天地之奇也。以其民作而自戲也，吾或使之自靡也。 戰盈哉，太山之稽曰：可矣。於是出其鏘鉞，奮其戎兵。黃帝身遇蚩尤，因而擒之。剝其皮革以為幹侯，使人射之，多中者賞。其發而建之天，名約蚩尤之旌。充其胃以為鞠，使人執之，多中者賞。腐其骨肉，投之若醢，使天下之。 上帝以禁。帝曰：毋乏吾禁，毋留吾醢，毋亂吾民，毋絕吾道。乏禁，留醢，亂民，絕道，反義逆時，非而行之，過極失當，擅制更爽，心欲是行，其上帝未先而擅興兵，視蚩尤共工。屈其脊，使甘其俞，愨為地楹。帝曰：謹守吾正名，毋失吾恆刑，以示後人。（黃帝四經·十大經·正亂） ［譯文］力黑問太山稽說：蚩尤驕居淫溢，陰謀略地，……我們拿他怎麼辦呢？太山稽回答說：你不必為此擔心。天道中正而確當，日月也是沿著恆定的軌道不停地執行。天道、日月的運動是從不懈怠的，它們顯示於人類的便是這種恆定的法則。如同天道、日月的執行一樣，人類對物慾的追求是有一個極限的，也是遵循著盛極而衰的規律，所以，可以透過慫恿其慾望而盡其淫溢，當他淫溢到了極點時就會走向失敗。今其盛盈至極而使之走向衰落，增益之而使之轉向衰竭。多多給予他而使之貪婪遇害，儘量施贈他而使之揮霍得殃，弛緩之而使其懈怠。使之優裕榮耀而尊顯，然後收捕之而治其罪；不斷地使其尊顯高貴，然後一旦動手傾覆他就無可救藥了。這樣，就會使他死到臨頭了都來不及反思後悔。你不必多慮。 力黑說：與蚩尤交戰已足足有六十次了而高陽尚未成功。蚩尤驕居淫溢而反得其勢，這大概可以稱作上天的佑助罷。天助蚩尤所以他有恃無恐，更何況現在天地都同樣佑助他。這可怎麼辦呢？太山回答說：你還是姑且不要談什麼佑助之類的話罷，我們現在需要的是上下一心作好準備。我將藉著蚩尤所行的逆事，滿足他的慾望，勉勵他去盡力做壞事，促使其惡貫滿盈。你什麼也不要說。居上位的人只需端正己心，在下位的人只需靜定其意；端正己心以待天時，靜定其意以伺人事，天地為之建立名分，萬物隨之而生，並受自然規律的支配。天道是永恆不敗的，逆與順都各有分際。不要驚慌，無需恐懼，蚩尤倒行逆施的惡行就會得到懲治了。我將促使其惡貫滿盈而後殺掉他，然後重新調整重要吏員的建制以真正合乎信義。一切準備就緒而不要去驚動蚩尤，其不久就會自取滅亡的。我將考察蚩尤往日全部的所做所為而採取行動，靜待蚩尤把壞事做盡了再配合採取計劃行動。動則考察其往事，應則靜觀其來事，這是天地間的神妙作用。要憑藉著他的人民自己奮起去傾覆他，我會使他自取滅亡的。 太山稽說：現在已經是戰勝蚩尤的時候了。於是陳列兵器，激勵士卒，與蚩尤大戰，並且擒獲了蚩尤。剝下蚩尤的皮製成箭靶，令人射之，射中多的給予獎賞。剪下他的頭髮來裝飾旗杆並將這種旗子高高的懸掛，標之為“蚩尤旗”。在他的胃中用毛塞滿製成皮球，令人踢之，踢入坑多的給予獎勵，把他的骨頭剁碎，摻在加苦菜的肉醬中，令天下的人來吮吸。 黃帝以上帝的名義向臣民設立禁條。黃帝說：不要廢壞我所立的禁規，不許傾倒我所賜給你們的肉醬，不要擾亂民心，不要背棄我所秉執的天道。廢壞禁規、擾亂民心、棄絕天道、違背信義悖逆天時，明知不對卻一意孤行，違犯法度和天道，專斷無常，肆意行事，未受天命而擅自興兵，這些都將受到像蚩尤一樣的懲罰。於是製成蚩尤的模型，使起彎曲背脊，披枷穿鎖，容色居喪呆滯，伏帖地充當地下支柱。黃帝又說：希望大家恭謹地遵守我所建立的制度，不要離棄國家的法令，用自己的行動示範後人。】
大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。
大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高階功態。在這種清淨無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。
大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是昇華。生活的意義在於簡單，人修煉到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。
精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界；朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透，才是透徹；知道世事看不透，就是透，透徹後的不透徹，明白後的不明白，難得糊塗是真境界。
“大道至簡”是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情迴歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。
為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土，只有心情平靜的人方能視見“斜陽照墟落，窮巷牛羊歸”的悠閒，聽聞“荷風送秋氣，竹露滴清響”的天籟，感受那“空山不見人，但聞人語響”的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出“採菊東籬下，悠然見南山”的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。
大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。
人生的繁出於惑，以“仁”抗拒誘惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的“大道至簡”。
有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：“您得道前，做什麼？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道後呢？”老道長：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老道長：“得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。
大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。
天地之道，簡易而已。人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命裡的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。
最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。
生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閒便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。
悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容灑脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命裡最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。
生命裡總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。
人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。
呼氣讀吹字，足五趾抓地，足心空起，兩臂自體側提起，繞長強、腎腧向前劃弧並經體前抬至鎖骨平，兩臂撐圓如抱球，兩手指尖相對。身體下蹲，兩臂隨之下落，呼氣盡時兩手落於膝蓋上部。下蹲時要做到身體正直。呼氣盡，隨吸氣之勢慢慢站起，兩臂自然下落垂於身體兩側。共做六次，調息。
如何撥出三焦的毒氣
要撥出三焦的毒氣，就要發“嘻——”音。嘻，讀（xī）。口型為兩唇微啟，舌稍後縮，舌尖向下。有喜笑自得之貌。
呼氣念嘻字，足四五趾點地。兩手自體側抬起如捧物狀，過腹至兩乳平，兩臂外旋翻轉手心向外，並向頭部託舉，兩手心轉向上，指尖相對。吸氣時五指分開，由頭部循身體兩側緩緩落下並以意引氣至足四趾端。重複六次，調息。
嘻字功治由三焦不暢而引起的眩暈、耳鳴、喉痛、胸腹脹悶、小便不利等疾患。
補氣六字訣全套練習每個字做六次呼吸，早晚各練三遍，日久必見功效。
經絡就像一條條鐵路線，內連五臟六腑，外連四肢百骸，穴位是這些鐵路線上的一個個車站，它們的主要作用是為列車加水、加油，增加動力。而氣血則是列車上裝載的貨物。
氣為血之帥，血為氣之母，氣是血執行的動力，當列車載著氣血在鐵路線上執行一段距離之後，氣就會逐漸減弱，列車就必須在下一個車站補氣，以便繼續前行。在人體中有十個最重要的補氣穴位，就是這些穴位負責為各條經絡補充真氣，增加動力。
