黃帝和炎帝並稱為中華人文初祖，也正是從炎黃時代開始，我們的華夏文明從原始的新石器時代開始步入國家文明。

但由於上古的炎黃時代距離後世相對遙遠，且尚未產生文字和史官，所以，關於炎黃的二帝的記載均為後世追記，而追記的來源則是華夏先民代代口口相傳。

也正是因為這個原因，能流傳下來的往往是記憶最深刻的內容，比如那場改天換地的涿鹿之戰，以及黃帝、炎帝、蚩尤等這些有著巨大影響力的部落首領的稱號。

但，單憑口授流傳下來的記憶，也導致了史實的細節和邏輯出現了混亂甚至摻雜了不少神魔因素。

按照史書脈絡的記載，最早成為華夏部落共主的是神農氏，炎帝是末代神農氏的尊號，蚩尤則是炎帝的臣屬或族群分支。到軒轅黃帝時期，所謂“神農氏世衰。諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能徵”。

於是，軒轅黃帝先後透過阪泉之戰和涿鹿之戰，擊敗了炎帝和蚩尤，“諸侯鹹尊軒轅為天子，代神農氏，是為黃帝”，黃帝透過戰爭贏得了部落共主的地位。

但同屬戰敗者的炎帝和蚩尤結局卻大相徑庭，曾經的共主炎帝成了黃帝的同盟，並稱“炎黃”（也有史書稱黃炎），而蚩尤則被黃帝用最酷烈的方式處決。

1973年，湖南長沙馬王堆漢墓出土了《十大經》，其中記載道：“黃帝擒殺蚩尤後，剝其革以為幹侯，使人射之，多中者賞。剪其髮而建之天，名之曰蚩尤之旌；充其胃以為鞠，使人執（踢）之。多中者賞；腐其骨肉，投之苦醢，使天下人唼之”。

無獨有偶，日本史書《日本書紀》中提到了清寧天皇四年（公元484年）九月的宮廷結射，並解釋說之所以會有這個儀式，是因為“蚩尤與黃帝爭天下。蚩尤銅頭鐵身、戰阪泉野、弓刃不能害其身……故歲首射其靈、以鎮國家”。

日本的結射固然是受到了華夏習俗傳播的影響，但卻從側面佐證了馬王堆《十大經》對蚩尤結局的記載，即蚩尤死後頭被當作為射箭的靶子和蹴鞠的球。演變為文化習俗，足見由來已久。

究竟是黃帝真的發明了蹴鞠，還是戰國史官的穿鑿附會，我們暫且不論，但這些記載所反映的基本事實卻是明確的：蚩尤的確被黃帝給肢解了。在自稱蚩尤後裔的苗族同胞口述史中，同樣口口相傳了蚩尤戰敗慘死。

那麼我們不禁要問，蚩尤究竟做了什麼，會讓黃帝如此憤怒，以至於要採取酷烈的手段處決他呢？

《尚書》給出的理由是“蚩尤惟始作亂，延及於平民”；《逸周書》的解釋是“蚩尤乃逐帝，爭於涿鹿之河……赤帝大懾，乃說於黃帝”；《史記》的說法是“蚩尤最為暴，莫能伐”，“蚩尤作亂，不用帝命”。

上述史書，無一例外地都受到了“正統”觀念的影響，將蚩尤描繪成一副殘忍、暴亂的形象，所謂成王敗寇，蚩尤被殺的理由僅僅是因為“造反作亂”。

顯然，這個理由是站不住腳的。

首先，黃帝作為“外來戶”，並非是蚩尤的主君，在取代炎帝地位後，對於“天下有不順者，黃帝從而徵之”，黃帝透過戰爭手段來獲得共主地位，遭遇抵抗是自然的。那為何以炎帝為首的抵抗者都未被殺，唯獨蚩尤要被殘殺呢？

其次，就在蚩尤死後，天下再次動亂，黃帝不得已“畫蚩尤形象以威天下，天下鹹謂蚩尤不死，八方萬邦，皆為殄伏”。而流傳後世的文化習俗中，一方面是對蚩尤“惡”的結射，另一方面卻是對蚩尤的崇拜和信仰。

苗族對祖先蚩尤的尊崇自不必說，除此之外，在華北甚至是日韓都有著把蚩尤作為兵主神崇拜的習俗，貴州、江西、湖南的儺戲都有祭奠蚩尤的目的。西漢的《鹽鐵論》還把蚩尤和湯、武相提並論，把漢代名將衛青逐匈奴之事比作蚩尤之兵。

這種一邊舉到天上、那一邊卻踩到地下的矛盾現象，恰恰表明蚩尤絕非是欺凌萬民的暴虐者，否則絕無理由受到後世尊崇。

後世史書的記載，都受到了華夷觀、正統觀的影響，加之炎黃時代的記載十分模糊，以至於我們甚至無法準確得知黃帝和炎帝的生存年代，更難從中清晰的梳理出蚩尤激怒黃帝的真正原因。真相，還需要從考古發現中去尋找。

上文提到，涿鹿之戰是鐫刻在華夏先民記憶當中的大戰，這場戰爭必然給當時的先民帶來了極大的影響，因而才能口口流傳至今。

考古資料顯示，公元前3000年左右是龍山文化取代仰韶文化的分期界線，值得注意的是，仰韶文化以紅陶為主，尚紅（炎帝又稱赤帝，同樣尚紅）；而龍山文化以灰陶為主，尚黑。

龍山文化和仰韶文化之間沒有直接繼承關係，存續2000餘年的仰韶文化是被龍山文化取代的。在仰韶文化時期，我國先民結束了漁獵生活，進入了相對穩固的農耕階段，在公元前5000年前後的文化遺址中，石制耒耜和骨鏟大量出現，印證了史書記載的“神農因天之時……制耒耜，教民耕作……故謂之神農也”。

《屍子》有云：“神農氏七十世有天下”，按照一世30年粗略計算，神農氏成為天下共主的時間節點恰好指向公元前3000年前後。

古本《竹書紀年》載：“黃帝至禹，為三十世”，據夏商周斷代工程的測算，夏朝建立時間約在公元前2070年，則大禹的生活年代顯然會早於這個時間，同樣按照一世30年粗略計算，黃帝的生存年代也剛好指向公元前3000年前後。即黃帝改朝換代成為天下共主，與考古發現的龍山文化取代仰韶文化形成了印證。

當然，證據不止這些。涿鹿之戰的傳說當中，充斥著“黃帝使應龍蓄水，蚩尤縱大風雨”等神話內容，剝去神話外衣，其反映的恰恰是上古氣候異常。氣象學家在對公元前3000年前後華北一帶的氣象變遷進行研究時發現，華北在這一時期出現了一次冰期冷鋒，氣溫波動劇烈。

如此，根據考古發現，我們就搞清楚了炎帝、黃帝對應的考古學文化型別以及大體生存年代。

那麼蚩尤又在哪裡呢？

《逸周書》曾有記載，“蚩尤宇於少昊（皞）”，少皞的地望沒有疑問，其對應的是山東的大汶口文化，時間橫跨中原的仰韶和龍山文化。

後來考古工作者在山東、河北、河南三省交接地帶果然發現了屬於仰韶文化遺存的大司空村型別，創造大司空村型別的居民是從炎帝的核心區域—廟底溝型別地區遷移而來的。

這一發現與史書所載的蚩尤炎帝同宗、地望毗鄰少皞相吻合。顯然，這裡正是蚩尤的大本營。

蚩尤所佔據的，是當時氣候突變背景下最適合發展農耕的區域（以安陽為中心），外有崇山拱衛，內有沃野，而發達的農業恰恰繁衍人口的基本前提，所以，蚩尤才能擁有具備超強的經濟和軍事實力，以致黃帝九戰九不勝，給後世留下了蚩尤“銅頭鐵額，食沙石子”的威猛形象。

那麼黃帝和蚩尤的戰爭緣由就逐漸清晰，是為了爭奪更適合的生存區域。

同樣覬覦這塊區域的不止是黃帝部落。山東大汶口文化考古發現，在大司空村型別（蚩尤）存續時，大汶口文化能夠向東發展，甚至遠達遼東半島，但卻始終無法越過黃河，而在仰韶結束龍山興起後，大汶口文化直接進入中原，早期龍山文化中瀰漫著大汶口文化的諸多特徵。

很顯然，蚩尤的存在既阻擋了黃帝，也同樣阻擋了少皞。

這一發現解釋了“黃帝戰蚩尤不勝，歸於太山（指泰山），遇一婦人，人首鳥形，自稱玄女，教授黃帝取勝之法”的神話傳說，即黃帝與鳥圖騰部落少皞結成了同盟，共同對付蚩尤，共享生存區域，因而才會出現早期龍山文化瀰漫大汶口因素的現象。

黃帝對蚩尤的憤怒，一方面源自戰場上的屢屢失利，另一方面則是因為生存區域的爭奪，唯有以刑殺震懾，原本聚居在此地的九黎部落才會受迫遷徙而去。這才是上古大戰的真相。